Глава 51 - ОБ ИМЕНАХ ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА

Глава 51

ОБ ИМЕНАХ ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Утверждение наличия имен у Аллаха.
2. Утверждение того, что Его имена прекрасны.
3. Повеление взывать к Аллаху ими.
4. Повеление отвергать невежественных людей, которые отрицают име­на Аллаха и раскольничают о них.
5. Разъяснение понятия «раскольничество» в отношении имен Аллаха.

Всевышний Аллах сказал:
«У Аллаха — прекрасные имена; взывайте к Нему ими, и оставьте тех, кто раскольничает о Его именах. Им воздастся за то, что они делают!»*1 (Преграды, 180).
*1 Абу Хурайра рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «У Аллаха — девяносто девять имен: сто без одного. Тот, кто перечислит их, войдет в Рай. [1] Он — Один и любит нечетное…» (Аль-Бухари 11/186—192, Муслим [2277]). Пророк, да благо­словит его Аллах и приветствует, сообщил, что нам известно только девяносто девять прекрасных имен Аллаха. По ним раб узнает своего Господа, и они указывают на Его совершенство. В данном аяте Аллах предостерег нас от раскольничества о них.
Ибн аль-Кайим сказал: «Раскольничество заключается в том, что име­на и качества Аллаха не признают и отрицают, или не признают их значе­ние и делают бессмысленными, или искажают их истинный смысл и изменяют его путем аллегорического толкования, или дают эти имена творениям».
Необходимо знать, что Всевышний Аллах абсолютно не похож на Свои творения ни сущностью, ни качествами. Он сказал: «Нет ничего, подобного Ему» (Совет, 11). Отрицание же или неверное толкование качеств Алла­ха приводит к отклонению от дороги посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, что и постигло джахмитов, мутазилитов и многих других.
Ибн аль-Кайим сказал, что имена и качества Господа можно подразделить на несколько групп:
— относящиеся к Его сущности, такие как Сущий (Зат), Существующий (Мауджуд);
— относящиеся к Его качествам, такие как Всеведущий (аль-Алим), Всемогущий (аль-Кадир), Всеслышащий (ас-Сами’), Всевидящий (аль-Басыр);
— относящиеся к Его деяниям, такие как Творец (аль-Халик), Наделяющий благами (ар-Раззак);
— отрицающие Его недостатки и подчеркивающие Его совершенство, такие как Святой (аль-Куддус), Совершенный (ас-Салам);
— объединяющие несколько атрибутов и не ограничивающиеся одним, такие как аль-Маджид (Славный), аль-Азим (Великий), ас-Самад (Вечный). Например, имя аль-Маджид (Славный) объединяет несколько качеств совершенства и подчеркивает обширность, величие и изобилие. Аллах сказал: «…Владыка Трона, Славный…» [Зу-ль-Арш аль-Маджид] (Башни, 15). Он
— Владыка Трона обширного, величественного, славного;
— образующиеся в результате упоминания одного из качеств после другого, то есть благодаря добавлению второго к первому. Например, «Самодостаточный, Восхваляемый» (аль-Гани аль-Хамид). Самодостаточность
— это качество совершенства, так же, как и хвала. Однако вместе они образуют третье совершенство. Это относится ко всем подобным именам Алла­ха, упомянутым в Коране, таким как Всепрощающий, Всемогущий (аль-Гафур аль-Кадир), Восхваляемый, Славный (аль-Хамид аль-Маджид), Могущественный, Мудрый (аль-Азиз аль-Хаким).
Как на то указал Ибн Касир, у Аллаха есть и неизвестные нам имена. Он опирался на следующий хадис Ибн Масуда от посланника Аллаха, да бла­гословит его Аллах и приветствует: Если кого-либо из вас охватит тревога или печаль, и он скажет: «О Аллах! Я — Твой раб, сын Твоего раба, сын Твоей рабы. Мой хохол [душа. — Ред.] — в Твоих руках. На мне утверждено Твое постановление, и справедливо ко мне Твое предопределение. О Аллах! Я прошу Тебя всеми именами, присущими Тебе, которыми Ты Сам назвал Себя, или ниспослал их в Своей Книге, или научил им кого-либо из Своих творений, или сохранил их у Себя в знании сокровенного, сделай Величественный Коран садом моей души, светом моего сердца, снятием моей печали и исчезновением моей тревоги и скорби» — тому Аллах обязательно развеет его тревогу и печаль, и их место займет радость. Его спросили: «О посланник Аллаха! Разве не должны мы выучить это?» Он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Конечно, каждому, кто услышит это, следует его выучить (Ахмад 1/391 и 452, Ибн Хиббан (2372); достоверный хадис).
Ибн Абу Хатим приводит толкование Ибн Аббаса о словах Алла­ха: «Тех, кто раскольничает о Его именах…» — это те, кто придает Ему сотоварищей».
Ибн Аббас также сказал: «Имя ал-Лат произошло от «аль-Илях» (Божество), а имя «аль-Узза» — от «аль-Азиз» (Могущественный)».
Аль-Амаш сказал: «Они [раскольники] вносят в них [имена Ал­лаха. — Ред.] то, что к ним не относится».
 
ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ ПЯТЬДЕСЯТ ПЕРВОЙ

Подтверждение прекрасных имен, которыми Всевышний назвал Себя Сам и которыми Его назвал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, относится к основам таухида. При этом необходимо познать огромное значение этих прекрасных имен, признать их великолепие, поклоняться Аллаху посредством их и взывать к Нему ими.
Обращаясь с какой-либо духовной или мирской просьбой к своему Господу, рабу Аллаха следует обращаться к Нему посредством подходящего для данной ситуации имени, выбрав его из всех пре­красных имен Всевышнего. Если человек испрашивает для себя удела, то ему следует обращаться к Аллаху посредством Его имени Наделяющий благами (ар-Раззак). Чтобы получить Его милость либо прощение, к Нему следует обращаться как к Милостивому (ар-Рахман), Милующему (ар-Рахим), Благотворителю (аль-Барр), Щедрому (аль-Карим), Всепомилующему (аль-‘Афу), Всепрощающему (аль-Гаффар), Принимающему покаяния (ат-Тавваб) и т.д.
Еще более лучшим является обращение к Нему с мольбой, мысленно представляя себе значения Его прекрасных имен, всем сердцем проникаясь ими, чтобы оно ощутило влияние этих замечательных качеств и усвоило их возвышенное значение.
Например, имена величия, возвышенности, славы, великолепия и достоинства наполняют сердца возвеличиванием Аллаха и глубочайшим почтением к Нему.
Имена красоты, благотворительности, благодеяния, милости и щедрости наполняют сердца любовью и стремлением к Алла­ху, прославлением Его и благодарностью Ему.
Имена могущества, мудрости, всеведения и силы преисполняют сердце покорностью Аллаху, смирением и благоговением перед Ним.
Имена знания, осведомленности и наблюдения наполняют сердце человека ощущением того, что Аллах постоянно следит за каждым его шагом, и он не позволяет себе дурных порочных намерений.
Имена богатства и доброты наполняют сердце ощущением потребности в Аллахе, чувством необходимости обращаться к Нему в любое время и в любой ситуации.
Подобные чувства, которыми преисполняются сердца благодаря осознанию рабом Аллаха Его имен и качеств, которыми он взывает к Нему и посредством которых он Ему поклоняется, являются самыми возвышенными, самыми прекрасными и самыми совершенными. Это есть наилучшие дары Аллаха, благодаря которым человек покло­няется Ему, поскольку они представляют собой дух таухида и Его благо. Осознавшему это открываются врата истинного, чистого тау­хида и совершенной веры, которую обретают лишь подлинные муваххиды.
Утверждение этих имен и атрибутов является основой для достижения этой наивысшей цели, а раскольничество в отношении них противоречит и совершенно несовместимо с ней.
Раскольничество имеет свои разновидности: некоторые расколь­ники отрицают значения имен и качеств Аллаха, как это делают джахмиты и их последователи. Другие уподобляют имена и качества Аллаха качествам Его творений, как это делают рафидиты-мушаббихиты и другие.
Иногда именами Всевышнего Аллаха именуют Его творения, что характерно для мушриков, а в частности для язычников доисламской Аравии. Они произвели имя ал-Лат от имени Всевышнего аль-Илях, аль-Узза — от имени Аллаха аль-Азиз, а Манат — от Его имени аль-Маннан (Всемилостивый). Используя прекрасные имена Аллаха для этих названий, они тем самым уподобляли Ему свои божества, приписывали им право на поклонение, которое принадлежит только Одному Аллаху.
Сущность же раскольничества в отношении имен Аллаха состоит в изменении их истинного значения, будь то в словесной или смысловой форме, или путем неверного их толкования, что полностью противоречит таухиду и вере.

[1]  Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине у Аллаха — девяносто девять имен. Тот, кто перечислит их, войдет в Рай», передал аль-Бухари и другие.
В этом три ступени:
Первая ступень: Перечислить (со знанием) эти имена, произнесет их и сосчитает их.
Вторая ступень: Размышлять над значениями и смыслами этих имен.
Третья ступень: Взывать к Аллаху посредством их, как сказано об этом в аяте. [«У Аллаха — прекрасные имена; взывайте к Нему ими» (Преграды, 180)]. (Тайсируль Азизуль Хамид, Сулеймана бин Абдуллаха).

Глава 50 - О СЛОВЕ ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА

Глава 50

О СЛОВЕ ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Запрет на все имена, смысл которых содержит преклонение перед кем-либо, помимо Аллаха.
2. Смысл аята 190 из суры «Преграды».
3. Что это приобщение было только в именовании, не настоящим смыслом этого.
4. Дарование Аллахом человеку здоровой девочки также является Его благом*1.
5. Салафы подчеркивали разницу между ширком в повиновении и шир­ком в поклонении.

*1 Язычники Аравии расценивали рождение девочки как несчастье и закапывали новорожденных девочек живыми, о чем сказал Всевышний: «…И когда зарытая живьем будет спрошена, за какой грех она была убита…» (Скручивание, 8—9).

Всевышний Аллах сказал:
«Когда же Он даровал им здорового ребенка, они придали Ему сотоварищей в том, что Он даровал им…» (Преграды, 190).
Комментируя приведенный выше аят, Ибн Аббас сказал: «Адам овладел ею [Евой] и она забеременела от него. Тогда пришел к ним Иблис и сказал: «Я — ваш знакомый, который вывел вас из Рая. Повинуйтесь же мне, а не то я сделаю вашего ребенка рогатым, и он разорвет тебе живот». Он продолжал их запугивать, требуя, чтобы они нарекли его Абд аль-Харисом[1]. Однако они отказались повиноваться ему, и ребенок родился мертвым. Затем она забеременела во второй раз, и Иблис опять пришел к ним и сказал то же самое. И в этот раз они отказались, и ребенок опять родился мертвым. Она забеременела в третий раз. Опять пришел Иблис и напомнил им о случившемся дважды. На этот раз любовь к ребенку овладела ими, и они назвали его Абд аль-Харисом. Поэтому было сказано: «…Они придали Ему сотоварищей в том, что Он даровал им» (Преграды, 190). Этот хадис передал Ибн Абу Хатим. [2]
Он же передал достоверный хадис Катады, который сказал: «Эти сотоварищи были приобщены к Нему в повиновении, но не в поклонении».
По поводу же высказывания Всевышнего «Если Ты даруешь нам здорового ребенка, мы будем Тебе благодарны!» (Преграды, 189). Муджахид сказал: «Они опасались, что он не будет человеком». Об этом же упоминали аль-Хасан [аль-Басри. — Ред.], Саид [ибн Джубейр. — Ред.] и другие.
Ибн Хазм сказал: «Они [салафы. — Ред.] единогласно согласились с тем, что любое имя, смысл которого содержит преклонение перед кем-либо помимо Аллаха как, например, Абд Умар («раб Умара»), Абд аль-Кааба («раб Каабы») и т.п., является запрещенным. Исключением является имя Абд аль-Мутталиб»*2.
*2 Ибн Хазм сообщил: мусульманские ученые единодушны в своем мнении по поводу запрещения всего, что указывает на преклонение перед кем-либо, кроме Аллаха. Причина этого заключается в том, что это является приобщением к Аллаху равных в господстве и поклонении, так как все творения принадлежат Одному Аллаху и являются только Его рабами. Он же предписал поклоняться только Ему. Однако среди Его рабов есть такие, которые признают Его Единство в господстве и обладании прекрасными именами и качествами, но придают Ему сотоварищей в поклонении. Несмотря на это, на них также распространяется следующее предопределение Все­вышнего: «Всякий, кто в небесах и на Земле, приходится Милостивому не иначе, как рабом» (Марйам, 93). В этом заключается всеобщее рабство пред Аллахом. Что же касается рабства особенного, то оно относится только к искренним и покорным рабам Аллаха. О них сказал Всевышний: «Разве же Аллах недостаточен для Своего раба..» (Толпы, 36).
Исключением из этого правила является имя Абд аль-Мутталиб, в основе которого лежит отношение рабства перед человеком. Прадед посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, женился на женщине из рода бану ан-Наджжар племени аль-Хазрадж в Медине, и его сын Шейба рос там. Как-то брат Хашима, аль-Мутталиб, приехал в Медину и забрал мальчика с собой в Мекку. Они въехали в Мекку верхом, и Шейба сидел позади своего дяди. Цвет кожи мальчика изменился во время долгого путешествия. Когда жители Мекки увидели их, они приняли Шейбу за раба аль-Мутталиба и сказали: «Это — раб аль-Мутталиба (араб. «Абд аль-Мутталиб». — Ред.)». Это имя так закрепилось за ним, что люди звали его только так. Истинное значение этого имени не заключало в себе никакого иного смысла, поэтому даже Пророк, да благословит его Аллах и приветст­вует, говорил: «Я — сын Абд аль-Мутталиба». В последствии Абд аль-Мутталиб стал вождем племени Курайш и являлся самым знатным из них в эпоху джахилийи. Именно он раскопал источник Замзам, из которого ему и его потомкам принадлежало право поить паломников до Ислама.

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ ПЯТИДЕСЯТОЙ

В данной главе речь идет о тех, кому Аллах даровал детей, и как Он совершил Свое благо, сделав их физически здоровыми.
В ответ на это люди обязаны быть благочестивыми в своей религии и благодарить Аллаха за Его блага. Они обязаны не допускать поклонения своих детей кому-либо помимо Аллаха, а также не приписывать благ Аллаха никому другому. В противном случае это будет проявлением неблагодарности за дарованные Им блага, что абсолютно противоречит принципу таухида.


[1] (Аль-Харис «пахарь» — имя иблиса). Таким образом, Абд аль-Харис означает «раб иблиса» [«раб шайтана». — Ред.])
Это же имя используется не только для шайтана. Сулейман бин Абдуллах передает, от Сайда ибн Джубейра, что так звали одного из ангелов. (См. Тайсируль Азизуль Хамид). Есть хадисы где имя аль-Харис применимо не к иблису. 
Сообщается, что Анас ибн Малик сказал, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Самые любимые имена пред Аллахом – Абдуллах (раб Аллаха) и Абдур-Рахман (раб Милостивого) и аль-Харис». Этот хадис передал Абу Я’ля 2778.
Передают со слов сподвижника Абу Уахба аль-Джушами, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Называйтесь именами пророков. Больше всего Аллах Всевышний любит такие ваши имена, как Абдуллах и Абдур-Рахман, имена Хаммам (неутомимый) и Харис (пахарь) являются самыми правдивыми, а наиболее отвратительные имена – Харб (война) и Мурра (горькая)». Этот хадис передали Ахмад 4/345, аль-Бухари в «аль-Адабуль-муфрад» 814, Абу Дауд 4950, ан-Насаи 6/218-219 и аль-Байхакъи 9/306.
Но в любом случаи не допустима приставка «Абд» (раб) перед другими именами, кроме прекрасных имен Аллаха. О чем говорил автор в первом рассматриваемом вопросе.
По неизвестной нам причине в русском переводе в отличии от арабского оригинала была сделана перестановка первого и второго рассматриваемого вопроса. Мы вернули это на свои места. Так же исправлен был русский перевод, сравнивая с арабским текстом, третьего рассматриваемого вопроса.
[2] Сулейман бин Абдуллах в своем шархе Тайсируль Азизуль Хамид, привел несколько предании. В начале привел первое предание привел Ибн Аби Хатима от Ибн Аббаса и аналогичное второе от Самуры Ибн Джундуба передали его: имам Ахмад, ат-Тирмизи назвал его хорошим, Ибн Джарир ат-Табари, аль-Хаким удостоверил его. Затем от ибн Аби Хатима упомянул несколько версий хадиса, как передачу от Аби ибн Каьба и сказал, что иснад хадиса достоверен, и передал его Саида ибн Мансур и ибн Мунзир. И упомянул еще другие риваяты. (См.Тайсируль Азизуль Хамид, Сулеймана бин Абдуллаха). Ат-Табари тоже приводит несколькими разными цепочками.
Упомянул имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, в значении этого аята: что нам передал Абдуссомад, нам передал Умар ибн Иброхим, нам передал Катада от Хасана, от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: «После того как забеременела Ева, кружил около неё иблис, а её дети умирали. И тогда сказал (иблис): Назови его Абдуль Харисом и он будет жить. И она назвала его Абдуль Харисом и (ребенок) жил. И было это из внушения шайтана и его велением». Передал Ахмад, и ат-Тирмизи назвал его хорошим, и ибн Джарир ат-Табари, и аль-Хаким удостоверил его.
(См. Тайсируль Азизуль Хамид, Сулеймана бин Абдуллаха).
Передал ибн Джарир ат-Табари и ибн Аби Хатим от Абдуррахмана бин Зайда бин Аслама, который передал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «(иблис) обманул их обоих второй раз». Сказал Зайд, что первый раз обманул их в раю, и второй раз обманул их на земле. (См. Тайсируль Азизуль Хамид, Сулеймана бин Абдуллаха).
«Сделал участником его (Иблиса) в повиновении ему, не в поклонении. И не сделал ширк Аллаху. Но однако повиновался ему». (Тафсир ат-Табари).
«Пришло обобщенное название куфр и ширк на многие из грехов, которые основываются на повиновении не Аллаху...и даже если это не выводит его из религии». (Шарх Калиматиль Ихляс; Ибн Раджаб Аль-Ханбали).
В языковедении так может применяться даже к творениям Аллаха. Например, когда жена проявляет неблагодарность к мужу. Ибн Аббас рассказывал: «Однажды пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Мне был показан Ад, и оказалось, что большинство из его обитателей женщины, проявлявшие неверие». Его спросили: «Они не веровали в Аллаха?» Он ответил: «Они проявляли неблагодарность по отношению к своим мужьям и не благодарили за благодеяния, которые им оказывали. Если ты долго будешь делать добро какой-нибудь (из таких женщин), а потом она увидит от тебя нечто такое, что ей не понравится, то обязательно скажет: «Я никогда не видела от тебя ничего хорошего!»» (аль-Бухари 29, Муслим 907).
Слова «проявлявшие неверие» означают неблагодарность, а не неверие в Аллаха.
«И верно то, что сделали они это приобщение в именовании, не в намерении и убеждении». (Таьвиль Мушкиль Аль-Куран; Ибн Кутейба).
«И если скажет говорящий: «И что ты говоришь, тогда как дело обстоит в описании толкования этого аята? И что подразумевается Адам и Ева, в словах Аллаха: «И превыше Аллах того, что они приобщают»? Разве это не порицание от Аллаха того, что будет Ему в именовании сотоварищ или в поклонении? Если скажешь в именовании, свидетельствует о не состоятельности этого слова Аллаха: «Неужели они приобщают в сотоварищи Аллаху тех, которые ничего не творят, а сами они сотворены?» Если ты скажешь в поклонении, будет сказано тебе: Тогда Адам сделал ширк в поклонении другому кроме Аллаха? Будет отвечено ему (вопрошающему): Что подразумевается в высказывании слов Аллаха: «И превыше Аллах того, что они приобщают», не то что ты озвучил. А верно в этих словах: Превыше Аллах того, что приобщают Ему мушрики арабы, кто поклоняется идолам. А то, что касается повествования про Адама и Еву, то оно закончилось на словах Его: «Они придали Ему сотоварищей в том, что Он им даровал». Потом возобновил слова Свои (Аллах о многобожниках): «И превыше Аллах того, что они приобщают». Как передал мне Мухаммад ибн аль-Хусейн, который сказал: передал нам Ахмад ибн аль-Муфаддаль, который сказал: передал нам Асбат, от ас-Судди слова Его: «И превыше Аллах того, что они приобщают», сказал: Это отделение от аята (про) Адама, и касаются уже того, что обожествляли арабы. (Тафсир ат-Табари).

Глава 49 - О СЛОВЕ ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА

Глава 49

О СЛОВЕ ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Смысл слов из суры «Разъяснены»: «…Он, конечно же, говорит: «Это — мое…»».
2. Смысл слов «Все, что мне даровано, — благодаря знанию» из суры «Рассказ»
3. Поразительный рассказ, содержащий много поучительных уроков.

Всевышний Аллах сказал:
«А если мы дадим ему [человеку] вкусить милость Нашу после постигшей его нужды, он, конечно же, говорит: «Это — мое, и я не думаю, что наступит Час. А если я и буду возвращен к своему Господу, то, несомненно, для меня у Него — хороший удел». Истинно, Мы сообщим тем, которые не веровали, о том, что они совершили, и дадим им вкусить суровое наказание!»*1 (Разъяснены, 50)
*1 Всевышний Аллах сказал: «Когда постигнет человека несчастье, он взывает к Нам; когда же Мы обратим его в милость от Нас, он гово­рит: «Мне это даровано благодаря знанию». Нет! Это — искушение, но большая часть из них не знает!» (Толпы, 49).
В своем комментарии к этому аяту Ибн Касир писал: «Он [Всевышний.— Ред.] сообщил, что в несчастье человек унижается пред Аллахом, раскаивается пред Ним и взывает к Нему. Если же затем Он обратит это не­счастье в милость от Него, то человек переходит пределы дозволенного, распутствует и говорит: «Мне это даровано благодаря знанию». Это значит: «Потому что Аллах знает тех, кто достоин этого. Если бы я не был счастливым у Аллаха, то Он не одарил бы меня этим». Но Всевышний сказал: «Нет! Это — искушение…» Это значит: «Дела обстоят не так, как он предположил. Мы одарили его этими благами только для того, чтобы испытать тем, чем одарили: подчинится он или ослушается? Но Мы уже знали об этом заранее»».
Всевышний далее сказал: «Говорили это еще те, которые были до них, но не избавило их то, что они приобрели» (Толпы, 50). Ибн Касир продолжил: «Это значит: «Не правдивы их слова, и не принесет им пользы их богатство, и не преуспеют они»». Как сказал Всевышний о Каруне, [которого Он облагодетельствовал в этом мире. — Ред.]: «Вот сказал ему народ его: «Не ликуй, Аллах не любит ликующих! Стремись в том, что даровал тебе Аллах, к жилью Будущему! Не забывай своего удела в этом мире и благодетельствуй, как благодетельствует к тебе Аллах, и не стремись к порче на Земле. Поистине,        Аллах не любит сеющих порчу!» Он сказал: «Все, что мне даровано, — благодаря знанию»…» (Рассказ, 76—78). Мирские блага — это искушение, и в этом — напоминание для людей размышляющих!

Муджахид сказал, что это откровение ниспослано о тех, кто го­ворит: «Я заработал это собственным трудом, и я заслужил это».
Ибн Аббас сказал: «То есть я сам себе сделал эту милость».
Всевышний также сказал:
«Он сказал: «Все, что мне даровано, — благодаря знанию»…» (Рассказ, 78).
Катада сказал: «3десь выражение «…благодаря знанию…» означает «благодаря приобретенному мною знанию»».
Некоторые другие комментаторы сказали: «Это благодаря тому, что Аллах знает меня как человека, достойного Его», — что по смыслу идентично высказыванию Муджахида: «Это было даровано мне в знак почета».
Абу Хурайра рассказывал, что слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Некогда жили трое из сынов Израилевых: прокаженный, плешивый и слепой. Желая подвергнуть их испытанию, Аллах послал к ним ангела. Подойдя к прокаженному, ангел спросил его: «Чего бы тебе хотелось больше всего?» Прокаженный ответил: «Чистой, приятного цвета кожи, и чтобы исчезло то отвращение, которое питают ко мне люди». Ангел прикоснулся к его телу и очистилась его кожа, став чистой и приятного цвета, После этого ангел спросил его: «А какое имущество тебе хотелось бы иметь?» Он ответил: «Верблюдов или коров». И была дарована ему жеребая верблюдица, и ангел сказал: «Да будет тебе в ней благословение Аллаха».
Придя к плешивому, ангел спросил его: «Чего бы тебе хоте­лось больше всего?» Плешивый ответил: «Красивых волос, и чтобы исчезло то отвращение, которое питают ко мне люди». Ангел прикоснулся к его голове, и исчезла его болезнь, и были дарованы ему прекрасные волосы. Затем он спросил его: «А какое имущество тебе хотелось бы иметь?» Он ответил: «Коров или верблюдов». И была дарована ему стельная корова, и ангел ска­зал: «Да будет тебе в ней благословение Аллаха».
Придя к слепому, ангел спросил его: «А тебе чего хочется больше всего?» Слепой ответил: «Чтобы вернул мне Аллах зрение, и чтобы я мог видеть людей». Ангел прикоснулся к нему, и Аллах вернул ему зрение. Затем ангел спросил его: «А какое иму­щество тебе хотелось бы иметь?» Он ответил: «Овец». И была дарована ему покрытая овца. Затем животные расплодились, и у одного появилось стадо верблюдов, у другого — стадо коров, а у третьего — отара овец.
Затем ангел в образе прокаженного явился к первому из них и сказал: «Я — бедный путник, в пути у меня кончились припасы, и не кому мне сегодня обратиться, кроме Аллаха, а затем тебя. Именем Того, Кто даровал тебе приятную внешность и чистую кожу, а также это имущество, прошу тебя дать мне од­ного верблюда, чтобы я смог продолжить свой путь». Он отве­тил: «Но ведь это принадлежит не только мне одному…» Тогда ангел сказал ему: «Я, кажется, узнал тебя! Разве не ты был прокаженным и презираемым всеми бедняком, а затем Аллах, Всемогущ Он и Велик, даровал тебе это богатство?» Он ответил: «Нет, я унаследовал это по праву старшинства». Ангел сказал: «Да вернет тебя Аллах в прежнее состояние, если ты лжешь!»
Затем он явился ко второму в образе плешивого и сказал ему то же, что говорил первому, но он ответил так же, как и предыдущий. Ангел сказал ему: «Да вернет тебя Аллах в прежнее состояние, если ты лжешь!»
Затем ангел явился к третьему в образе слепого и сказал: «Я — бедный путник, в пути у меня кончились припасы, и не кому мне сегодня обратиться, кроме Аллаха, а затем тебя. Именем Того, Кто вернул тебе зрение, прошу тебя дать мне в дорогу одну овцу, чтобы я смог продолжить свой путь». Он ответил: «Я был слепым, но Аллах вернул мне зрение. Поэтому бери себе, что хочешь, и оставь, что хочешь. Клянусь Аллахом, я не собираюсь мешать тебе взять то, что угодно Аллаху». Тогда сказал ему ан­гел: «Оставь себе свое богатство, ибо было послано вам испытание. Аллах остался доволен тобой и разгневался на твоих двух товарищей»». [1]

[1] Сверяя перевод данного хадиса с оригиналом арабского текста, внеслись поправки в некорректно подобранные слова русского перевода. Слова: «فلا بلاغ لي اليوم» в хадисе означают: «и не кому мне сегодня обратиться», а не уповать. Упование на арабском: «توكل» - таваккуль, что означает уповать или надеяться. (См. Главу 33). А так же слова: «أسألك» в хадисе означают: «прошу тебя», а не умоляю. Так как молить или взывание (в смысле мольбы) является видами поклонения, и должны направляться только к Аллаху. Даже если вкладывается другой смысл в эти слова, не стоит забывать о чистоте таухида даже в речи, о чем пояснялось в иных главах этой книге до этого.  Стоит заметить, что выражения: «уповаю на Аллаха, а затем тебя», в смысле поклонения не допустимы, так же как фраза «даю обет Аллаху, а затем тебе», подобна фразе: «поклоняюсь Аллаху, а затем тебе», что является проявлением многобожия. Что касается выражения из хадиса: «Если пожелает Аллах, а затем ты», то оно не имеет смысла поклонения кому-то еще помимо Аллаха. Поэтому то их нет в оригинале арабского текста хадиса и не подобает их так переводить, даже не вкладывая тот смысл о котором пояснили. Так как кроме большого проявления многобожия, бывают проявления малого многобожия. Так народы сбиваются не сразу, а поэтапно, подобно народу пророка Нуха. А так же важно то, что хадисы должны передаваться правильно.

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ СОРОК ДЕВЯТОЙ

В данной главе речь идет о том, что человек, заявляющий, что все ниспосланные ему блага и имущество он заработал собственным трудом, ловкостью и умением, и что он заслуживает этого, полагая, что Аллах ему что-то должен, тем самым ущемляет право Аллаха. Подобные заявления противоречат принципу таухида, поскольку истинный верующий признает, что все явные и скрытые блага ниспосланы Аллахом, и воздают Ему за это свою благодарность. Тем са­мым он укрепляет собственное благочестие и праведность и использует эти блага для того, чтобы быть еще более покорным Аллаху. Он не считает, что Аллах ему что-либо должен, равно как и не считает, что имеет какое-либо право в отношении Аллаха, поскольку все права принадлежат Ему, а человек является всего лишь покор­ным рабом. Тем самым достигается подлинная вера и совершенный таухид. В противном же случае человек проявляет неблагодарность Дарующему Божественные блага и приходит к самовозвеличиванию, что является одним из величайших пороков.

Глава 48 - О НЕСЕРЬЕЗНОМ ОТНОШЕНИИ К ТОМУ, В ЧЕМ УПОМИНАЕТСЯ ИМЯ АЛЛАХА, К КОРАНУ ИЛИ К ПОСЛАННИКУ АЛЛАХА, ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ

Глава 48

О НЕСЕРЬЕЗНОМ ОТНОШЕНИИ К ТОМУ, В ЧЕМ
УПОМИНАЕТСЯ ИМЯ АЛЛАХА, К КОРАНУ ИЛИ К
ПОСЛАННИКУ АЛЛАХА, ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО
АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Очень важный вопрос о том, что любой, позволяющий себе подобные шутки, является неверным.
2. Таково толкование аята в отношении совершившего это, кем бы он ни был.
3. Разница между доносом и благожелательностью по отношению к Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует.
4. Разница между милосердием, которое угодно Аллаху, и беспощадностью по отношению к врагам Аллаха.
5. Вопрос о том, что не каждое извинение должно приниматься.

Всевышний Аллах сказал:
«А если ты их спросишь, они, конечно, скажут: «Мы просто беседовали и шутили!» Скажи: «Не над Аллахом ли, Его знамениями и Его посланником вы издевались?» Не извиняйтесь! Вы стали неверными после того, как уверовали…» (Покаяние, 65— 66).
Ибн Умар, Мухаммад ибн Ка’б, Зейд ибн Аслам и Катада рассказывали: «Во время похода в Табук один человек сказал: «Не видывали мы больших обжор, лжецов и более трусливых в бою, чем эти чтецы Корана»,— имея в виду посланника Аллаха и его сподвижников, читающих Коран. Ауф ибн Малик возразил ему: «Ты не только лжец, но и лицемер! Я обязательно сообщу об этом послан­нику Аллаха». После этого Ауф отправился к Пророку, чтобы обо всем ему рассказать. Однако, придя, он обнаружил, что откровение по этому поводу опередило его. Когда тот человек прибыл к послан­нику Аллаха, чтобы извиниться, Пророк уже собрался в путь и сидел на своей верблюдице. Он сказал: «О посланник Аллаха, мы просто беседовали в пути, чтобы скрасить его тяготы…» Ибн Умар рассказывал: «Он выглядел привязанным к подпруге верблюдицы Пророка, а его ноги ударялись о камни, и он повторял: «Мы просто беседова­ли и шутили!..» Посланник Аллаха же сказал ему только: «Не над Аллахом ли, Его знамениями и Его посланником вы издевались?» Он не обращал на него внимания и ничего не добавил к сказанному»*1. (Передал Ар-Рифаи 2/350 от Ибн Исхака; достоверный хадис).
*1 Шейх-уль-Ислам Ибн Теймийа сказал: «Всевышний Аллах приказал ему [Пророку, да благословит его Аллах и приветствует. — Ред.] сказать им: «Вы стали неверными после того, как уверовали…» (Покаяние, 66). Однако тот, кто говорит: «После того, как они уверовали, они проявили неверие на словах, до этого став неверными в сердцах»,— неправ, потому что вера на языке и неверие в сердце равносильны неверию. Неверно также утверждать, что слова «Вы стали неверными после того, как уверовали…» означают, что они и не переставали быть неверными [лишь внешне приняв Ислам. — Ред.], а если они и проявили неверие после того, как проявили свою веру, то они проявляли его не всем людям, а только близким, которые также лицемерили. Однако такая речь Аллаха не указывает на то, что они были и остались лицемерами… Сообщено, что они стали неверными после того, как уверовали, сказав: «Мы произносили слова неверия без убежденности в них, мы просто беседовали и шутили». Однако ясно, что высмеивание знамений Аллаха — это неверие, и произносить подобные слова может только тот, чьё сердце принимает их, ведь если бы в его сердце была вера, она обязательно помешала бы ему произнести эти слова. Таким образом, Коран разъясняет, что вера в сердце обязательно требует соответствующего поведения.
Всевышний также сказал: «Они говорят: «Мы уверовали в Аллаха и в Посланника и повинуемся!» Однако часть из них после этого отворачивается, и они не являются верующими. Когда же их призывают к Аллаху и Его посланнику, чтобы они рассудили между ними, часть из них отвращается. Если бы у них была истина, то они пришли бы к нему с покорностью. Разве в сердцах их болезнь или они впали в сомнение? Или они будут несправедливы к ним? Нет! Они сами несправедливы! Ведь верующие, когда их призывают к Аллаху и Его посланнику, чтобы он рассудил их, говорят лишь: «Мы слышали и повинуемся!» Они — достигшие успеха!» (Свет, 47—51). В этом аяте Аллах отверг веру тех, кто уклоняется от подчинения Его пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и сообщил, что верующие, когда их призывают к Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, чтобы тот рассудил их, слушаются и подчиняются. Таким образом, Всевышний Аллах разъяснил, что вера обязательно требует этого».
В этом есть разъяснение, что человек войдет в неверие из-за слова сказанного им или с подобным сделанным действием. И если нечто проникло в сердце с подобным желанием.  (Фатхуль Маджид).
Человек может впасть в неверие, произнеся всего одно слово, либо совершив всего один поступок. Самым же опасным из них является влечение сердец к запрещенному Аллахом, которое подобно безбрежному океану. Поэтому раб Аллаха извлечет для себя великую пользу, если будет испытывать страх перед проявлением лицемерия. Ибн Абу Мулайка сказал: «Я видел за свою жизнь тридцать сподвижников посланника Аллаха, каждый из которых боялся возможности проявления в себе лицемерия». Да сделает Аллах наши дела искренними пред Ним и дарует нам мир и благополучие как в этом мире, так и в ином!

ЗДРАВОЕ  СЛОВО  О  ГЛАВЕ  СОРОК  ВОСЬМОЙ

Подобное отношение абсолютно противоречит вере и выводит допустившего его из религии, поскольку основой религии считается вера в Аллаха, Его книги и Его посланников. Уважение же к этим святым понятиям является частью веры. Также известно, что насмешки и шутки в отношении указанных понятий гораздо хуже, чем чистое неверие, поскольку это представляет собой неверие плюс неуважение и издевательство.
Следует отметить, что неверные бывают двух видов: противящиеся и противодействующие. И противодействующие — это те, кто сражается против Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, порочит Аллаха, Его религию и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, что представляет собой самое грубое неверие и самое великое нечестие. К этому же виду относится и насмехающийся над всем этим.

 [1] Положение тех, кто насмехается над аятами Аллаха

Положение тех, кто насмехается над аятами Аллаха

Глава 47 - О НЕОБХОДИМОСТИ УВАЖЕНИЯ ИМЕН ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА И СМЕНЫ ИМЕНИ РАДИ ЭТОГО

Глава 47

О НЕОБХОДИМОСТИ УВАЖЕНИЯ ИМЕН ВСЕВЫШНЕГО
АЛЛАХА И СМЕНЫ ИМЕНИ РАДИ ЭТОГО

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Необходимость уважительного отношения к именам и качествам Ал­лаха и запрещение присваивать их людям, даже если в этом нет специального умысла.
2. Смена своего имени ради этого.
3. Выбор имени старшего сына для прозвища отца.

Абу Шурайх рассказывал, что его прозвали Абу аль-Хакам [«наилучший судья»; букв.: «отец судьи». — Ред.], и как-то Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: «Истинно, Аллах — Он есть Судья*1, и Ему принадлежит вся власть». Абу Шу­райх объяснил: «Когда в среде моего племени возникает конфликт, они приходят ко мне, и я вершу суд между ними*2 так, что обе стороны остаются довольны». Пророк сказал: «Это прекрасно. А есть ли у тебя сыновья?» Тот ответил: «Шурайх, Муслим и Абдуллах». Пророк спросил: «А кто из них старший?» Он ответил: «Шурайх». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тогда ты — Абу Шурайх («отец Шурайха»)». Этот хадис передали Абу Дауд и другие. (Абу Дауд (4955), ан-Насаи 8/226; хороший хадис).

*1 Слова Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине Аллах Судья и между вами судит». Что касается имени аль-Хакам (совершенный Судья), то это из имени Аллаха Благословенного и Всевышнего. Как передается в этом хадисе. (Тайсируль Азизуль Хамид).
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Поистине, Аллах — Он аль-Хакам (совершенный Судья) и между вами судит, и Он судья в этой и иной жизни. Судит между творениями своими в этом мире посредством откровения, которое ниспослал своим пророкам и посланникам». И слова: Судит между вами в этой и иной жизни, как Всевышний Аллах сказал: «А то в чём вы разногласите, то решение этого у Аллаха» (Совет, 10). И так же сказал: «Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то верните это Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и в последний день. Это - лучше и прекраснее по исходу» (Женщины, 59). (Фатхуль Маджид).
*2 «Когда в среде моего племени разногласят в чем либо, они приходят ко мне, и я вершу суд между ними». То есть: Я не желанию эту кунью. Истинно я решаю между своим племенем и поэтому они называют меня так. (Тайсируль Азизуль Хамид).

 ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВАХ СОРОК ШЕСТОЙ   И СЕДЬМОЙ

Данные главы являются логическим продолжением предыдущей. Они еще раз указывают на то, что к Аллаху нельзя приобщать равных ни в намерениях, ни в высказываниях, ни в действиях. И в частности, никого не следует называть именами, сходными с именами и качествами Всевышнего Аллаха, вроде «судья всех судей», «царь всех царей», «правитель правителей», «отец судей» и т.п. Это необходимо для того, чтобы охранить таухид и сохранить чистоту имен и атрибутов Всевышнего Аллаха, а также избежать любого проявления ширка, даже в высказываниях, которые можно истолковать как приобщение кого-нибудь к Аллаху в Его качествах и правах.

Глава 46 - О ТИТУЛАХ ТИПА «СУДЬЯ ВСЕХ СУДЕЙ» И ТОМУ ПОДОБНЫХ ТИТУЛАХ

Глава 46

О ТИТУЛАХ ТИПА «СУДЬЯ ВСЕХ СУДЕЙ»*1
И ТОМУ ПОДОБНЫХ ТИТУЛАХ

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Запрещение титула «царь всех царей».
2. Все выражения, имеющие такой же смысл, также запрещены, и на то указал Суфйан ибн Уйейна.
3. Понимание того, что это и подобные выражения запретны, даже если человек не преследует такой цели в своем сердце.
4. Понимание того, что человек должен отказаться от этого ради уважения к Всевышнему и Всемогущему Аллаху.

В «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима приводится хадис Абу Хурайры, который слышал, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
 Самым низким в глазах Аллаха является человек, носящий имя всех царей, ибо нет царя, кроме Аллаха.*2 (Передали Аль-Бухари 10/486, Муслим (2143), Абу Дауд (4961), ат-Тирмизи [21391]).
Суфйан [ибн Уйайна. — Ред.] сказал: «Это то же, что и «шахиншах»».
В другой ривайе говорится: Этот человек вызовет самый сильный гнев Аллаха и будет самым скверным человеком в день Воскресения*3. Слова его: униженным, то есть самым низким человеком.

*1 Упомянул автор, да помилует его Аллах, это выражение указывая на запретность называться «Судья всех судей», применив его как заголовок, о чём говорится в самой главе. Об запрете этого, чтобы не уподобляться в даже подобном смысле. (Фатхуль Маджид).
*2 Потому что это выражение является верным по отношению только к Аллаху Всевышнему. Аллах Царь всех царей, нет царя более величественнее Его. Владыка, истинный Царь обладатель величия и почёта. (Фатхуль Маджид).
*3 И это предостережение каждому, кто этим величается. Как привел Абу Дауд от Аби Миджляза, который сказал: «Подошёл Муавия, да будет доволен им Аллах, ибн аз-Зубайру и ибн Амиру. И ибн Амир встал, а ибн аз-Зубайр сидел. Ибн Амиру Муавия сказал: «Садись, поистине я слышал как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует сказал: «Кто любит чтобы перед ним вставали люди, пусть приготовится занять свое место в огне»». (Абу Дауд). Так же передал его ат-Тирмизи, который сказал, что хадис хороший.
Передается от Абу Умамы, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Пришёл к нам посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, опираясь на посох. И мы встали перед ним. Он сказал: «Не вставайте[1] подобно тому, как встают персы, возвышая друг друга»». (Абу Дауд). (Фатхуль Маджид).

[1] Как пояснил Абдуррахман бин Хасан, что это касается каждого кто возвеличивается этим и тех, кто величает. Абдуррахман бин Хасан сказал: «И это предостережение каждому, кто этим величается...И мы встали перед ним. Он сказал: «Не вставайте подобно тому, как встают персы, возвышая друг друга»». (Абу Дауд)». Подобный хадис передается Муслимом: «Не возвеличивайте меня, как Персы возвеличивают друг друга». (Муслим). Но не касается того случая где нет возвеличивания. Как например, встать и встретить человека, который прибыл с далекого пути, или человека которого поздравляешь и с радостью сообщаешь о благой вести. Подробнее об этом пояснил Ибн Теймийа.

Глава 45 - ХУЛЯЩИЙ ВРЕМЯ ОБИЖАЕТ АЛЛАХА

Глава 45

ХУЛЯЩИЙ ВРЕМЯ ОБИЖАЕТ АЛЛАХА

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Запрет хулить время.
2. Хулящий время наносит обиду Аллаху.
3. Размышление по поводу изречения: «…ибо, истинно, Аллах время (регулирует)».
4. Ругающий время является хулителем Аллаха, даже если он не преследует такой цели в своем сердце.

Всевышний Аллах сказал:
«И сказали они: «Это ведь — только наша ближняя жизнь: умираем мы и живем, и губит нас только время». Нет у них об этом никакого знания, они только предполагают!»*1 (Коленопреклоненная, 24).
В «ас-Сахихе» аль-Бухари приводится хадис Абу Хурайры о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
Всевышний Аллах изрек: «Меня обижает сын Адама [человек. — Ред.], хулящий время, а Я время (ругулирую): Я чередую ночь и день»** (Аль-Бухари 8/441 и 13/389, Муслим [2246]).
В другой ривайе сказано:
Не ругайте время, ибо, истинно, Аллах время (регулирует). (Муслим (2246), Ахмад 2/395, 491, 496 и 499 от Абу Хурайры).

*1 Ибн Касир писал: «В этом аяте Всевышний сообщил о материалистах из среды неверных и мушриков, которые отрицают возвращение к Аллаху: «И сказали они: «Это ведь — только наша ближняя жизнь: умираем мы и живем, и губит нас только время»...» Это значит: «Нет ничего, кроме мирской жизни: одни люди умирают, другие живут, и не будет после этого возвращения и Воскресения». Так говорили арабы-мушрики, отрицавшие возвращение, так говорят философы-теологи, отрицавшие начало и воз­вращение, и философы-атеисты, отрицающие Творца и считающие, что каждые тридцать шесть тысяч лет все возвращается к своему началу. Они предполагают, что это повторяется бесконечно, и тем самым противоречат разуму и считают ложными священные тексты. Поэтому они говорят: «… и губит нас только время». Всевышний Аллах продолжил: «Нет у них об этом никакого знания, они только предполагают!» Это значит: «воображают и фантазируют».
**2 Ибн Хазм и другие захириты ошиблись, когда из-за захира посчитали «ад-дахр» (время) к прекрасным именам Аллаха, исходя из этого хадиса. Потому что разъяснение смысла слов: «Я время…» в хадисе, раскрывается в следующих за ним словах Аллаха: «…Я чередую ночь и день», — Аллах приближает или отводит из того, что любезно и не любезно людям. И в этом хадисе много еще чего не упоминается из милостей Аллаха Всевышнего. «Я время (регулирую): Я чередую ночь и день» — то есть все, что происходит, и добро, и зло, по воле и устроению Аллаха, со знанием этого и мудрости Аллаха, не делайте никого соучастником Ему в этом. То что Он желает происходит, а то что Он не пожелает не произойдет. Необходимо за все это восхвалять Его в двух состояниях (радости и печали) и вместе с этим думать хорошо об Аллахе, Слава и Хвала Ему, и обратится к Нему с покаянием и раскаянием. Как Всевышний Аллах сказал: «Мы подвергли их испытанию хорошим и плохим, быть может они вернутся» (Преграды, 168). И также Всевышний сказал: «Мы испытываем вас искушением зла и добра, и к Нам вы будете возвращены» (Пророки, 35). (Фатхуль Маджид)

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ СОРОК ПЯТОЙ

Подобное явление было очень распространено во времена джахилийи, и поныне это свойственно грешникам, циникам и невежественным людям. Когда превратности судьбы не устраивают их, они ругают время и эпоху или даже проклинают их. Это является следствием слабости их веры, глупости и глубокого невежества. Дело в том, что время само по себе не имеет никакого отношения к тому, что происходит. Оно само является предопределенным и предустановленным явлением. Во всем, что происходит во времени, проявляется воля Всемогущего и Мудрого Аллаха. Таким образом, любое порицание или хула времени в действительности обращены против Управляющего им.
Подобные действия, наряду с тем, что является признаком недостаточности веры, указывают и на нехватку ума, вследствие чего и усугубляются беды и их последствия. Кроме того, человек перестает придерживаться должного терпения, что несовместимо с таухидом.
Что же касается истинного верующего, то он знает, что все пре­вратности судьбы происходят по предусмотрению и предопределению Аллаха в соответствии с Его мудростью. Поэтому он никогда не позволит себе неподобающе высказываться ни об Аллахе, ни о Его посланнике, да благословит его Аллах и приветствует. Верующий всегда доволен тем, как Аллах устраивает все дела, подчиняется Его установлению, обретая тем самым таухид и уверенность.

Глава 44 - О ВЫРАЖЕНИИ «ЕСЛИ ПОЖЕЛАЕТ АЛЛАХ И ТЫ»

Глава 44

О ВЫРАЖЕНИИ «ЕСЛИ ПОЖЕЛАЕТ АЛЛАХ И ТЫ»

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Знание иудеев о малом ширке.
2. Понимание человеком подобных вопросов [в данном случае: понимание иудеями малого ширка. — Ред.], если у него есть желание.
3. Высказывание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: Ты что, приравниваешь меня к Аллаху? Чего же тогда заслуживает человек, который написал следующие строки: «О благороднейший из людей! [т.е. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. — Ред.]. Не у кого мне искать спасения, кроме как у тебя…»
4. Это выражение «Если пожелает Аллах и ты», не является великим ширком, так как Пророк, да бла­гословит его Аллах и приветствует, сказал: …в силу некоторых обстоятельств я не мог…
5. Праведное сновидение является частью Божественного откровения.
6. Оно служило основанием для некоторых законоположений.

Кутейла рассказывал:
Однажды к Пророку пришел один иудей и сказал: «Вы совершаете ширк, так как говорите: ‘Если пожелает Аллах и ты’, а также клянетесь Каабой». После этого Пророк повелел, чтобы, принося клятву, люди говорили: «Клянусь Господом Каабы», а также: «Если пожелает Аллах, а затем ты»». Этот хадис передал ан-Насаи и назвал его достоверным*1. (Ан-Насаи 7/6, Ахмад 6/371 и 372; достоверный хадис).
Он же передал хадис Ибн Аббаса:
Один человек сказал Пророку: «Если пожелает Аллах и ты». В ответ на это Пророк спросил его: Ты что, приравниваешь ме­ня к Аллаху? Если пожелает Один Аллах! (Передали Ан-Насаи в «Аф’аль аль-Йаум ва-ль-Лейла», Ахмад 1/214, 283, 347 и д.р.).
Ибн Маджа передал хадис Туфейла, брата Аиши по матери:
Однажды во сне я увидел, что подошел к группе иудеев и ска­зал: «Поистине, вы были бы праведным народом, если бы не гово­рили, что Узейр — сын Аллаха. Они ответили: «И вы были бы праведным народом, если бы не говорили: «Если пожелает Аллах и Мухаммад». Затем я подошел к группе христиан и сказал им: «Поистине, вы были бы праведным народом, если бы не говорили, что Мессия — сын Аллаха». Они сказали: «И вы были бы правед­ным народом, если бы не говорили: «Если пожелает Аллах и Му­хаммад». Проснувшись утром, я рассказал об этом некоторым людям, а затем пришел к Пророку и также рассказал ему о своем сне. Он спросил: «Ты рассказал кому-нибудь об этом?» Я ответил: «Да». Тогда Пророк воздал хвалу Аллаху, возблагодарил Его, а затем сказал: «Итак, Туфейль видел сон, о котором рас­сказал некоторым из вас. Вы употребляли выражение, которое в силу некоторых обстоятельств я не мог запретить вам ранее. Так вот, не говорите более: «Если пожелает Аллах и Мухам­мад»,— а говорите: «Если пожелает Один Аллах»**2. (Передали Ибн Маджа (2118), Ахмад 5/72, ад-Дарими 2/295 и др. от Хузайфы ибн Иамама).

*1 В этом хадисе содержится объяснение причины запрета на клятву Каа­бой, несмотря на то, что она является Домом Аллаха, к которому отправляются для совершения большого и малого паломничества. Из него становится ясно, что запрет на ширк является всеобщим, и приобщать к Аллаху в господстве, поклонении и обладании прекрасными именами и качествами нельзя ни приближенных ангелов, ни избранных пророков, ни Дом Аллаха Каабу. Тем не менее, многие люди клянутся Каабой и взывают к ней в своих мольбах, прося то, чем владеет только Аллах, в то время как Кааба не может ни повредить, ни принести пользу. Аллах разрешил совершать обход вокруг неё, совершать поклонение около неё и сделал ее Киблой для мусульман, но Он запретил клясться ею и взывать к ней с мольбами.
Что же касается выражения «Если пожелает Аллах и ты», то оно является несостоятельным, ибо на все деяния, совершаемые рабом Аллаха, непременно есть Его воля, и ничего не может произойти против желания Всевышнего. Он сказал: «Это [Коран] — ведь только напоминание мирам, тем из вас, кто желает идти по прямому пути. Но вы этого не пожелаете, если не пожелает Аллах, Господь миров» (Скручивание, 27—29). Это является убедительным ответом на ложные представления кадаритов и мутазилитов, утверждающих, что человек совершает часть дел не по воле Аллаха, а только по собственному желанию, противоречащему воле Господа.
**2 Шейх Мухаммад Хамид аль-Факи сказал о высказывании Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, …которое в силу некоторых об­стоятельств я не мог запретить вам ранее: «Вероятно, ему мешало то, что Аллах не посылал ему по этому поводу откровения, а когда ниспослал, он донес его…»
«Вы употребляли выражение, которое в силу некоторых обстоятельств я не мог запретить вам ранее» — из этого понимается, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха знал о запрете этого, однако у него была причина мешавшая раньше это сказать! И в этом указание, что данные выражения являются малым куфром, а не большим, ибо будь это большим куфром, не могло бы быть каких-либо причин для того, чтобы посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, это запретил. (Тайсируль Азизиль Хамид).
В этом хадисе также раскрывается смысл слов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: Праведное сновидение является одной сорок шестой частью пророчества [1] (аль-Бухари 12/331 от Абу Саида аль-Худри, Муслим (2263) от Абу Хурайры и (2265) от Абдуллаха ибн Умара). Шейх Мухаммад Хамид по этому поводу сказал: «В этом хадисе Пророк сообщает о тех сновидениях, которые он видел до пророчества, ко­гда благочестиво уединялся в пещере Хира… Это был период, когда Аллах готовил его к получению Откровения. Он длился шесть месяцев, что от двадцати трех лет срока пророчества составляет одну сорок шестую часть. Хотя Аллах ведает об этом лучше».
В своем комментарии к этому толкованию современник сказал: «Шейх Хамид, да смилостивится над ним Аллах, хотел этим сказать, что высказывание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о праведном сновидении как об одной сорок шестой части пророчества со­общает о том, что произошло и завершилось. Однако дело обстоит не так, и дошедшие об этом рассказы (ривайи) данного хадиса указывают на то, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, хотел сообщить об определенной разновидности сна, которая приносит пользу и радостную весть, как в прошлом, так и в будущем. Польза подобных сновидений в том, что они являются частью пророчества и содержат сообщения о сокровенном. Поэтому тексты рассказов об этом различаются: в некоторых упоминается одна сорок пятая часть, в других — одна сорок шестая, в третьих — одна семидесятая часть пророчества. Существуют и иные ривайи. Если бы смыслом этого было то, о чем говорил шейх Хамид, то тексты бы не различались. Причина этого различия — хотя Аллах это ведает лучше — в том, что праведность подобного сновидения в отношении к видевшему его отличается в зависимости от его собственной богобоязненности, а также сопутствующих этому обстоятельств, указывающих на правдивость снови­дения. То, о чем мы упомянули, было изложено многими учеными. Ан-Навави в своем комментарии к «ас-Сахиху» Муслима писал: «Аль-Кади передал, что по мнению ат-Табари это кажущееся противоречие [между ривайами. — Ред.] сводится к различию между видящими сновидение: сновидение праведного человека является одной сорок шестой частью, а грешника — од­ной семидесятой. Смысл этого заключается в том, что одна семидесятая часть незаметна, а одна сорок шестая — явна». Тем не менее, аль-Хаттаби передавал от некоторых ученых то, о чем говорил шейх Хамид».

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ СОРОК ЧЕТВЕРТОЙ
 
Разъяснение главы сорок второй относится и к этой главе. 

[1] О правдивых сновидениях (нажмите на ссылки).

Глава 43 - О ТЕХ, КОГО НЕ УДОВЛЕТВОРЯЕТ КЛЯТВА АЛЛАХОМ

Глава 43

О ТЕХ, КОГО НЕ УДОВЛЕТВОРЯЕТ
КЛЯТВА АЛЛАХОМ

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Запрещение клясться отцами.
2. Повеление удовлетворяться клятвой Аллахом.
3. Суровая угроза тому, кто не удовлетворяется ею.

Ибн Умар рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
Не клянитесь своими отцами! Кто же поклялся Аллахом, тот должен сказать правду, а тот, кому поклялись Аллахом, должен удовлетвориться. Если же это его не удовлетворяет, то он не от Аллаха*1. Хороший хадис, переданный Ибн Маджой. (Ибн Маджа (2101); достоверный хадис).
Слова посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: Не клянитесь своими отцами! — усиливает общий запрет клясться другим кроме Аллаха. И слова его: Кто же поклялся Аллахом, тот должен сказать правду — это то, что Аллах вменил в обязанность для своих рабов, и к чему побудил их через Коран. (Фатхуль Маджид).
И слова его: а тот, кому поклялись Аллахом, должен удовлетвориться — то есть обязательно, так как на это указывают слова в хадисе: Если же это его не удовлетворяет, то он не от Аллаха — и это угроза подобна как в словах Аллаха: «А кто поступает так, то не имеет никакого отношения к Аллаху» (Семейство Имрана, 28). Ибн Касир сказал: То есть далек от Аллаха, и это обобщено в утверждении. (Тайсируль Азизуль Хамид).
*1 Тот, кому поклонялись Аллахом, обязательно должен удовлетворить­ся этим, ибо это является одной из обязанностей мусульман друг перед другом. Мусульмане должны хорошо думать о своих братьях, даже если они не понимают друг друга. Умар ибн аль-Хаттаб сказал: «Не думайте о слове, сказанном мусульманином, дурно, если вы находите для него благое основание». Такая мораль несет в себе дружелюбие, скромность, любовь и другие благие чувства, которые любит Аллах. Это относится к причинам объединения сердец в повиновении Аллаху и свидетельствует о прекрасной этике. Абу ад-Дарда рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: В день Воскресения самым тяжелым на весах верующего будет прекрасная этика и, поистине, Аллах ненавидит грубых и распутных. (ат-Тирмизи, Ибн Хиббан; хороший достоверный хадис).
Каждый из нас должен последовать этому, чтобы Всевышний Аллах исправил нас. Исполняйте свои обязанности пред Аллахом и Его рабами, доставляйте радость мусульманам, не будьте несправедливы к ним, не проявляйте высокомерия. И Аллах дарует успех!

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ СОРОК ТРЕТЬЕЙ

Суть этого состоит в том, что если твой оппонент, известный своей правдивостью или имеющий репутацию хорошего и справедливого человека, поклянется тебе Аллахом, то тебе следует удовлетво­риться этим и поверить этой клятве, поскольку у тебя не будет оснований не доверять ему.
Мусульмане настолько возвеличивают и восхваляют своего Господа, что каждый человек обязан удовлетворяться клятвой Аллахом.
Если же человеку поклялись Аллахом, но его не удовлетворяют никакие клятвы, кроме клятвы развода или клятвы с мольбой о ниспосылании наказания (то есть клятвы типа: «Если я лгу, то моя жена с этого момента разведена!» или «Если я лгу, то пусть Аллах ослепит меня!» и т.п.), то ему угрожает кара, так как это считается неуважением, отказом от возвеличивания Аллаха и отказом от исполнения того, что установлено Аллахом и Его посланником, да благо­словит его Аллах и приветствует.
Если же человек, известный своим распутством и лживостью, приносит клятву, которая, без сомнения, является ложной, то неверие ей не влечет за собой наказания, поскольку ложность данной клятвы очевидна. В сердце этого человека нет той степени возвели­чивания Аллаха, которая убедила бы других в правдивости его клят­вы. В данном случае угроза наказания исключается, поскольку ситуация очевидна и ясна. Хотя Аллаху это ведомо лучше.

Глава 42 - О СЛОВЕ ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА

Глава 42

О СЛОВЕ ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Смысл аята 22 из суры «Корова» в отношении приобщения к Аллаху равных.
2. Сподвижники Пророка, да будет доволен ими Аллах и да благословит нашего Пророка, толковали этот аят, ниспосланный по поводу великого ширка, в том смысле, что он включает и запрещение малого ширка.
3. Клятва не Аллахом является ширком.
4. Истинная клятва не Аллахом более греховна, чем ложная клятва Аллахом.
5. Разница между союзом «и» и наречием «затем» в речи.

Сказал Всевышний Аллах:
«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, быть может, вы устраштесь. Который сделал для вас землю ложем, а небо - кровлей, и низвел с неба воду и взрастил ею плоды для вашего пропитания. Не делайте же с Аллахом равного, в то время как вы знаете! (что, Он сотворил и наделил вас милостями и уделом)» (Корова, 22).
«В то время как вы знаете!» — что Он ваш Господь, нет другого бога, который дал вам пропитание. (Фатхуль Маджид). [1]
В отношении этого аята Ибн Аббас сказал: «Придавание Ал­лаху равных является ширком, который более скрыт, чем муравей, ползущий по черному камню в кромешном мраке ночи. Таким шир­ком будет, если ты скажешь кому-либо: «Клянусь Аллахом, твоей жизнью и своей жизнью!» или «Если бы не эта собачка, или если бы не утки во дворе, то к нам залезли бы воры». Иногда один человек говорит другому: «Если пожелает Аллах и ты…» Или могут сказать: «Если бы не Аллах и такой-то, то ты бы не смог сделать этого». Во всех этих выражениях присутствует ширк». Этот хадис передал Ибн Абу Хатим.
Умар ибн аль-Хаттаб рассказывал, что посланник Аллаха, да бла­гословит его Аллах и приветствует, сказал: Поклявшийся не Алла­хом впал в неверие, или*1 ширк. Этот хадис передал ат-Тирмизи и назвал его хорошим, а аль-Хаким сказал, что он является достоверным. (Ат-Тирмизи (1535), Ахмад 2/69, 87 и 25, аль-Хаким и др., достоверный хадис).
Ибн Масуд сказал: «Чтобы я поклялся Аллахом ложно предпочтительнее, чем поклясться мне чем-либо другим помимо Него правдиво**2».
Хузейфа рассказывал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
Не говорите: «Если будет угодно Аллаху и такому-то». Вам следует говорить: «Если будет угодно Аллаху, а затем такому-то. Достоверный хадис, приведенный Абу Даудом. (Абу Дауд, (4980), Ахмад 5/384).
Ибрахим ан-Нахаи считал недопустимым говорить: «Прибегаю к защите Аллаха и твоей защите», а разрешал говорить: «Прибегаю к защите Аллаха, а затем прошу защиты у тебя».***3 Он сказал: «Допустимо также говорить: «Если бы не Аллах, а затем такой-то…», но не говорите: «Если бы не Аллах и такой-то…»».

*1 «Или» в данном хадисе можно истолковать двояко:
1) передатчик хадиса (рави) сомневался, какое именно слово употребил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, «неверие» или «ширк». Необходимо сказать, что это сомнение рави ни в коей мере не влияет на достоверность хадиса, так как его основная суть в том, что поклявшийся не Аллахом совершил великий грех;
2) «или» здесь означает «и», что нередко встречается в арабском языке. В таком случае смысл хадиса будет таким: «…впал в неверие и ширк».
И бывает малое неверие, которое меньше большого неверия. Подобно тому, как и малый ширк. Как передалось слова ибн Масуда об этом. Ибн Масуд сказал: «Чтобы я поклялся Аллахом ложно предпочтительнее, чем поклясться мне чем-либо другим помимо Него правдиво». И известно, что клятва Аллахом лживая из больших грехов, однако ширк больше по тяжести греха. И если это сказал Ибн Масуд (о клятве которая является) ширком малым, то каково наказание влекущее за собой вечное прибывание в огне ада за (клятву которая является) большим ширком? (Фатхуль Маджид). [2]
**2 Ложная клятва Аллахом (аль-йамин аль-гамус) является одним из великих грехов (аль-кабаир), за которые необходимо принести покаяние и/или искупить. Однако клятва чем- или кем-либо помимо Аллаха, даже если она является правдивой, представляет собой ширк, который намного греховнее, чем самые великие грехи, даже если грех является малым. Поэтому становится ясной мудрость в словах Ибн Масуда, который предпочел бы совершить великий грех, чем совершить даже малый, но ширк, что подразумевал собой клятву не Аллахом.
***3 Прибегать за помощью к живому присутствующему человеку допустимо, если он способен оказать ту помощь, которая от него требуется. Од­нако в отношении мертвых этого делать нельзя, ибо они не ощущают того, что происходит на Земле, и не в состоянии принести пользу или причинить вред. Коран объясняет это и указывает, что просить помощи у мертвых и отсутствующих, обращаться к ним со словами или посвящать им какие бы то ни было деяния, как явные, так и скрытые, означает их обожествление, что является грубейшим нарушением таухида Аллаха.

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ СОРОК  ВТОРОЙ

В главе тридцать первой «О слове Всевышнего Аллаха»: «Есть среди людей и такие, которые придают Аллаху равных…» — под придаванием Аллаху равных подразумевается великий ширк, когда наряду с Аллахом у людей есть другой предмет поклонения: любви, страха, надежды и других его видов.
В данной же главе речь идет о малом ширке, который проявляется в различных словесных выражениях, например, в клятвах не именем Аллаха, приравнивании к Аллаху Его созданий во фразах типа: «Если бы не Аллах и кто-то…», или: «Клянусь Аллахом и тобой…» К этому же относится связывание событий и их происхождения не с Аллахом, например: «Если бы не сторож, то к нам залезли бы воры», или: «Если бы не такое-то лекарство, то я бы погиб», или: «Если бы не сноровка такого-то в чем-то, то это не удалось бы». Все подобные высказывания противоречат принципу таухида.
Необходимо относить все дела и происхождение любых событий, а также степень влияния причин на их происхождение к волеизъявлению Аллаха и, в первую очередь, к Самому Аллаху. При этом следует помнить о месте данной причины в происхождении события и о степени ее влияния на его развитие. Человеку следует говорить: «Если бы не Аллах, а затем то-то…», чтобы была ясной зависимость всех причин от предустановления Аллаха и Его предопределения.
Раб Аллаха сможет достичь таухида только в том случае, если не будет приобщать к Аллаху равных ни сердцем, ни словом, ни делом.

[1] Умар проходил мимо аз-Зубайра, он услышал как тот говорит: «Нет, клянусь Каабой!». И Умар поднял на него плеть, и сказал: «Да лишится тебя твоя мать. Кааба тебя кормит и поит?» (См. Мусаннаф, Ибн Аби Шейба).
[2]«Клятва этим (творением) является скверным (поступком). А то, что передал аль-Хаким от Ибн Умара, да будет доволен ими обоими Всевышний Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поклявшийся не Аллахом впал в неверие», и передается (так же) «в ширк», то относится это к тому, кто возвеличивает того, кем поклялся также, как он возвеличивает Всевышнего Аллаха». (См. Мугни аль-Мухтадж).

Глава 41 - О СЛОВЕ ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА

Глава 41

О СЛОВЕ ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. О познании и отрицании блага Аллаха.
2. Приписывание дарования благ другим, помимо Аллаха.
3. Подобные идеи называются «отрицанием блага Аллаха».
4. Сочетание в сердце двух противоположностей.

Всевышний Аллах сказал:
«Они узнают благо Аллаха, а потом отрицают его, ведь большая часть их — неверующие…» (Пчелы, 83).
Муджахид сказал, что смысл этого в том, что человек говорит: «Это — мое имущество, которое я унаследовал от моих предков».
Аун ибн Абдуллах сказал, что эти слова относятся к тому, кто го­ворит: «Если бы не такой-то, то так бы не случилось».
Ибн Кутайба сказал: «Они говорят: «Мы добились этого вследствие заступничества наших божеств»».
После хадиса Зейда ибн Халида, в котором говорится, что Все­вышний Аллах сказал: «Среди Моих рабов выявились верящие в Меня и неверующие…», — Абу аль-Аббас [Ибн Теймийа. — Ред.] писал: «В Книге Аллаха и Сунне много текстов, в которых Всевыш­ний осуждает тех, кто приписывает Его блага другому и таким образом приобщает к Нему сотоварища».
Некоторые салафы сказали, что эти слова относятся и к тем, кто при удаче говорит, что «ветер был благоприятным, а штурман — искусным», и тому подобное, что и сейчас у многих на языке.

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ СОРОК ПЕРВОЙ

Как уже было сказано, для того, чтобы достигнуть совершенного таухида, все люди должны признать, как на словах, так и в глубине души, что все блага принадлежат только Аллаху и даруются только Им. Тот же, кто отрицает в сердце и на словах эти блага Всевышнего, является неверным, не имеющим никакой связи с религией.
Если человек в сердце своем признает, что все блага исходят только от Одного Аллаха, но на словах иногда подтверждает это, а иногда приписывает эти блага самому себе, своему труду или усилиям других, как это делают многие люди, то он обязан принести покаяние, и впредь признавать все блага только за своим Господом и вести во имя этого Джихад в своей душе. Истинная вера может быть достигнута только в том случае, если человек на словах и в душе признает источником всех благ только Всевышнего Аллаха.
Благодарность за эти блага, являющаяся вершиной веры, зиждет­ся на трех столпах:
— признании сердцем, что любые блага для всех исходят только от Аллаха;
— выражении этого признания в словах и восхвалении Ал­лаха за них;
— использование этих благ в повиновении Дарующему их и поклонении Ему.
Хотя Аллаху это ведомо лучше.

Глава 40 - О ТЕХ, КТО ОТРИЦАЕТ НЕКОТОРЫЕ ИМЕНА И КАЧЕСТВА АЛЛАХА

Глава 40

О ТЕХ, КТО ОТРИЦАЕТ НЕКОТОРЫЕ
ИМЕНА И КАЧЕСТВА АЛЛАХА

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Отрицание какого-либо из имен и качеств Аллаха является признаком отсутствия веры.
2. Смысл аята 30 из суры «Гром».
3. Запрещение рассказывать то, чего слушающий не понимает.
4. Причина этого заключается в том, что непонятное ведет к отвержению Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, даже если отрицающий делает это непреднамеренно.
5. Высказывание Ибн Аббаса о том, кто отрицает что-либо из имен и качеств Аллаха, и что это губит его.

Всевышний Аллах сказал:
«…Они не веруют в Милостивого. Скажи: «Он — Господь мой! Нет божества, кроме Него. На Него я уповаю, и к Нему мое обращение!»»*1 (Гром, 30).
*1 Всевышний Аллах так описал Себя в Своей совершенной Книге: «Он — Аллах, Творец, Создатель, Образователь. У Него самые прекрасные имена. Восхваляет Его все, что в Небесах и на Земле. Он — Всесильный, Мудрый!» (Собрание, 24).
Верующий в Аллаха должен признавать все имена и качества Господа, которыми Он описал Себя в Коране и которыми описал Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует. Только тогда его вера будет правильной и совершенной.
В начале имена Всевышнего Аллаха не признавали только мушрики. Позднее подобные порочные убеждения стали распространяться и среди неграмотных мусульман. Причиной этого стало распространение ереси и отклонение от правильного понимания религии, унаследованного от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, свойственной его праведным сподвижникам, да будет доволен ими Аллах. Один из основоположников мутазилизма Василь ибн Ата (699—748) интерпретировал атрибуты и качества Аллаха в символическом смысле. Так, атрибут «рука Аллаха», он трактовал как «власть, могущество Аллаха». Основоположник джахмизма аль-Джахм ибн Сафван (казнен в 745 г.) и его последователи отрицали большинство качеств Аллаха, основываясь на ложных убеждениях. Они полагали, что эти качества являются качествами,
присущими плоти, и обладающий ими должен иметь плоть. Джахмиты признавали только те качества Аллаха, которыми не наделены Его творения, считали Коран сотворенным, отрицали возможность лицезреть Аллаха в Раю, проповедовали безусловное предопределение Аллахом деяний людей без возможности выбора. За их порочные убеждения, противоречащие Священному Корану и Сунне, многие салафы считали их неверными.
Подобная ересь джахмитов, муаттилитов, мутазилитов, ашаритов и им подобных была опровергнута многими учеными, среди которых — имам Ахмад ибн Ханбаль, Абд аль-Азиз аль-Канани, Абу Абдуллах аль-Марузи, Абу Саид ад-Дарими и др.
Приверженцы Сунны утверждают сущность Аллаха, не уподобляя ее сущности Его творений, утверждают обладание Аллахом всеми качествами совершенства, упомянутыми в Коране и Сунне, не уподобляя их качествам Его творений, ибо они полностью уверовали в Книгу Аллаха и Сунну Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Это — здоровые вероубеждения, с которыми был послан пророк Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, которые распространяли его сподвижники, да будет доволен ими Аллах, их последовали и праведные мусульманские имамы.
В «ас-Сахихе» аль-Бухари приводится следующий хадис:
Али сказал: «Рассказывайте людям то, что они понимают. Разве хотите вы, чтобы Аллах и Его посланник были отвергнуты?»*2 (Аль-Бухари, 1/199).
Абд ар-Раззак передал от Мамара [ибн Рашида. — Ред.] от Ибн Тавуса от его отца о том, что Ибн Аббас рассказывал:
Я видел человека, который резко вздрогнул в знак возмущения, услышав хадис от Пророка по поводу качеств Аллаха. Я спросил: «Что пугает их? Они готовы растрогаться, слыша ясные аяты, однако гибнут от иносказательных?»**3 (Иснад этого хадиса достоверен).
Когда курайшиты услышали упоминание посланника Ал­лаха, да благословит его Аллах и приветствует, о Милостивом, они отвергли это. Тогда Аллах ниспослал по их поводу: «…Они не веруют в Милостивого…»***4 (Гром, 30).

*2 Когда вера людей стала ослабевать, а знание религии и ее правильное понимание — искажаться, среди мусульман начали распространяться ложные вероубеждения, ересь и множество недостоверных хадисов, рассказываемых от имени посланника Аллаха. Наибольшую опасность представляли порочные вероубеждения, основанные на ложных толкованиях имен и качеств Аллаха, потому что они изменяли правильное представление о Нем, что непосредственно подрывало таухид Его имен и качеств. Предвидя это, Али ибн Абу Талиб призывал богобоязненных мусульман до конца прояснять религию для людей, чтобы была отвергнута ложь и сохранена чистота религии Аллаха.
**3 Всевышний Аллах сказал: «Он тот — Тот, Кто ниспослал тебе эту Книгу: в ней есть аяты, ясные по смыслу, они — Матерь Книги; а другие — иносказательные. Те же, в сердцах которых уклонение, следуют за тем, что иносказательно, домогаясь смуты и домогаясь толкования этого. Не знает ее толкования никто, кроме Аллаха! Сведующие же в знании говорят: «Мы уверовали в это; все — от нашего Господа!» Ведь размышляют только обладатели разума!» (Семейство Имрана, 7).
Вышеприведенные слова Ибн Аббаса означают, что сердца некоторых людей смягчаются и они начинают испытывать страх пред Аллахом, когда слышат ясные по смыслу аяты Корана. Однако они начинают возмущаться, когда слышат аяты или хадисы о качествах Аллаха, которые они не могут понять или постичь разумом, что в итоге приводит к тому, что они начина­ют отрицать их. Таким образом, они лишаются той веры, которую Всевышний Аллах обязал иметь Своим рабам, поскольку они не выполнили обязательного предписания Аллаха — не уверовали в те аяты Корана, значения которых они не поняли. Они подобны тем, о ком сказал Всевышний: «Неужели вы уверовали в одну часть Книги, а другую ее часть отвергаете?» (Корова, 85). Они не спаслись от неверия и впали в ересь, ибо спастись от него может лишь тот, кто уверует в Книгу Аллаха целиком и не усомнится в ее истинности.
***4 Ибн Джарир передал следующие слова Катады относительно причины ниспосылания аята «…Они не веруют в Милостивого…»: «Пророк Аллаха, заключая мирный договор с курайшитами в Худайбийе, продиктовал: «На этом заключили мир посланник Аллаха Мухаммад…» Тогда по­сланник курайшитов — Сухайль ибн Амр — сказал: «Если бы ты действительно был посланником Аллаха и мы, зная это, воевали бы с тобой, то мы были бы несправедливы к тебе. Посему пиши: «На этом заключили мир Мухаммад ибн Абдуллах…». Сподвижники посланника Аллаха обратились к нему: «Позволь нам сравняться с ними! Он сказал: «Нет! Пишите так, как они хотят, ибо я Мухаммад ибн Абдуллах». Когда писец написал «Именем Аллаха Всемилостивого, Милостивого», курайшиты сказали: «Мы не знаем никакого Милостивого». (В эпоху невежества писали: «Именем Твоим, о Аллах!»). Тогда сподвижники Пророка снова сказали: «Позволь нам сразиться с ними». Он сказал: «Нет! Пишите так, как они хотят»».
Ибн Аббас рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Ал­лах и приветствует, взывал в земном поклоне: «О Всемилостивый! О Милостивый!» Тогда мушрики сказали: «Он считает, что взывает к одному, однако взывает к двум сразу». И тогда Аллах ниспослал: «… Взывайте к Аллаху или взывайте к Милостивому; как бы вы ни взвывали, у Него самые прекрасные имена»» (Перенес ночью, 110).

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ СОРОКОВОЙ

Основой веры и фундаментом, на котором она зиждется, является вера в Аллаха, Его имена и атрибуты. Чем лучше раб Аллаха знает и верит в это, и поклоняется Аллаху с этой верой, тем крепче его таухид. Если человеку известно, что Аллах Единственен в Своих качествах совершенства, Несравненен в Своем величии, великолепии и красоте, и нет Ему подобного в Его совершенстве, то он обязательно осознает, что Он есть истинный Бог, а любая другая божественность ложна. Если же кто-то отрицает хоть что-либо из имен Аллаха и Его атрибутов, он тем самым вступает в противоречие с таухидом, что является одной из разновидностей неверия.

Глава 39 - О СЛОВЕ ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА

Глава 39

О СЛОВЕ ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Смысл аятов 60—62 из суры «Женщины» с разъяснением понятий о том, что является тагутом.
2. Смысл аята 11 из суры «Корова»: «А когда говорят им: «Не распространяйте нечестия на Земле!..»
3. Смысл аята 56 из суры «Преграды»: «Не распространяйте нечестия на Земле после того, как упрочен на ней порядок…»
4. Смысл аята «Неужели суда времен джахилиййи они желают?..» (Трапеза, 50).
5. Причина ниспослания первого аята, о которой рассказал аш-Шааби.
6. Смысл истинной и лживой веры.
7. Рассказ об Умаре и лицемере.
8. Указание на то, что человек обретет веру только в том случае, если подчинит свои желания тому, с чем был послан посланник Аллаха, да бла­гословит его Аллах и приветствует.

Всевышний Аллах сказал:
«Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, однако желают обращаться за судом к тагуту, в то время как им приказано отказаться от него? Шайтан хочет увлечь их в далекое за­блуждение! Когда же им говорят: «Идите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику»,— ты видишь, как лицемеры стремительно отвращаются от тебя. А как же бывает, когда постигает их несчастье за то, что раньше уготовили их руки, а потом они приходят, клянясь Аллахом: «Мы хотели только благодеяния и содействия?»*1 (Женщины, 60—62).
Всевышний также сказал:
«А когда им говорят: «Не распространяйте нечестия на Зем­ле!» — они говорят: «Мы — только творящие благое»» (Корова, 11).
Всевышний также сказал:
«Не распространяйте нечестия на Земле после того, как уп­рочен на ней порядок. Взывайте к Нему со страхом и надеждой: поистине, милость Аллаха близка к добродеющим!»**2 (Преграды, 56).
Всевышний также сказал:
«Неужели суда времен джахилиййи они желают? Кто же лучше Аллаха по суду для людей, обладающих уверенностью?!» (Трапеза, 50).

*1 Каждый, кто судит не по Шариату Аллаха, судит судом тагута, однако Всевышний Аллах повелел Своим верующим рабам отказаться от него. Призывая к суду тагута, человек отвергает повеления Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, отворачивается от них, придает Аллаху сотоварища в подчинении и противоречит тому, с чем пришел посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, которому Всевышний повелел: «Суди между ними потому, что ниспослал Аллах. И не следуй их страстям и берегись, чтобы они не соблазнили тебя от чего-либо из того, что ниспослал тебе Аллах..» (Трапеза, 49). Он также сказал: «Но нет — клянусь твоим Господом! — не уверуют они, пока поставят тебя судьей в том, что есть спорного между ними, и потом не найдут в самих себе стеснения о том, что ты решил, и подчинятся полностью» (Женщины, 65).
Кто же судит между людьми не по Книге Аллаха и Сунне Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, или же ищет подобного су­да, следуя своим страстям и желаниям, тот вышел из Ислама и веры, даже если он заявляет о том, что он верующий, ибо Всевышний Аллах опроверг это и выявил лживость их заявлений. Эти люди говорят то, что опровергают своими делами, не выполняя важнейшего требования таухида — отказа от тагута. Тот же, кто не выполняет это требование, не может быть муваххидом, а отсутствие таухида свидетельствует о порочности и бесполезности всех их дел.
**2 Ибн Кайим сказал: «Большинство толкователей [Корана. — Ред.] так объясняют эти аяты: «Не распространяйте на ней [на Земле. — Ред.] нечестия неповиновением Аллаху и призывом к неподчинению Ему после того, как Аллах упрочил на ней порядок, послав пророков, разъяснив Шариат и призвав к подчинению Ему». Поклонение не Аллаху, взывание к кому-либо помимо Него и приобщение к Нему сотоварищей — это великое нечестие на Земле».
Абдуллах ибн Умар рассказывал, что посланник Аллаха сказал: Ни один из вас не уверует до тех пор, пока не подчинит свои желания тому, с чем я пришел. Ан-Навави сказал: «Это — достовер­ный хадис. Мы привели его в книге «аль-Худжжа» с достоверным иснадом»*3.
Аш-Шааби рассказывал: «Как-то один из лицемеров поспорил с иудеем, и иудей предложил: «Давай обратимся к суду Мухаммада»,— так как ему было известно, что он не берет взяток. Лицемер же сказал: «Давай лучше обратимся к суду иудеев»,— так как он знал, что они берут взятки. Оба спорщика договорились пойти к какому-то прорицателю в Джухайне, чтобы он рассудил их. И было ниспослано: «Разве ты не видел тех, которые заявляют…»
В другом хадисе о причине ниспосылания этого аята говорится следующее: «Поспорили как-то между собой два человека, и один из них предложил: «Давай обратимся к Пророку, чтобы он рассудил нас». Другой же сказал: «Давай лучше обратимся к Каабу ибн аль-Ашрафу [иудею. —Ред.]». В конце концов они обратились к Умару, и один из спорщиков все рассказал ему. Умар спросил того, кто не желал обращаться к Пророку: «Так ли это?» Человек ответил: «Да, это так». Умар вытащил свой меч и зарубил его». (Этот рассказ приводит аль-Кальби в своем толковании Корана, от Ибн Аббаса. Хафиз Ибн Хаджар в «Фатх аль-Бари» 5/29 назвал его слабым).
*3 Хафиз Ибн Хаджар в своем труде «ат-Такриб» писал, что один из передатчиков хадисов этого хадиса — Нуайм ибн Хаммад — совершал много ошибок. Хафиз Ибн Раджаб аль-Ханбали в «Джами’ аль-Улум ва-ль-Хукми» (стр. 364) сказал, что этот хадис очень далек от того, чтобы быть достоверным. Однако даже если иснад слабый, текст хадиса достоверный, так как он отражает значение аята из Корана.
Любовь к тому, с чем пришел посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, стремление сердец к этому и следование за ним без уклонения являются качествами истинных верующих. Если же человек иногда или часто совершает противоположное этому, то это несовместимо с обязательным совершенством веры, как сказано в хадисе Абу Хурайры: «Не совершит человек прелюбодеяния, если он верующий, и не украдет, если он верующий» (аль-Бухари 5/86, 10/28, 12/50 и 101, Муслим (57) от Абу Хурайры, аль-Бухари 12/71 и 101 от Ибн Аббаса). Неповиновение Ал­лаху противоположно обязательному совершенству веры и уменьшает его степень в душе человека. Он удаляется от веры из-за оков неповиновения и уклонения от повелений своего Господа, поэтому о подобных людях гово­рят: «Верующий грешник», или же: «Верующий из-за своей веры и грешник из-за своего неповиновения».
Салафы и имамы мусульманской общины единодушны в том, что вера — это намерение в сердце, словесное признание и совершение благих дел. Она увеличивается при повиновении Аллаху и уменьшается при неповиновении Ему. Всевышний сказал: «…И усилилась вера тех, которые уверовали» (Завернувшийся, 31). Он также сказал: «…В тех, которые уверовали, она увеличила веру…» (Покаяние, 124). Те же, кто говорит, что вера заключается только в словесном признании, как это заявляют мурджииты, или же говорит, что вера — это только убежденность в сердце, то есть ашариты, глубоко заблуждаются. Шариат и разум свидетельствуют, что «истинное намерение — это убежденность, совершение дел на этом основании — это убежденность, правдивая речь — это убежденность. Хвала Аллаху, еретики не имеют ничего, что опровергло бы убеждения последователей Сунны и их общины, ибо Всевышний сказал: «Не в том благочестие, что-бы обращать вам свои лица к востоку и западу, а благочестивы те, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание и в пророков, и жертвует из имущества, несмотря на любовь к нему, близким, сиротам, беднякам, путникам, просящим и на рабов, и выстаивает Намаз, и дает закят, и исполняет обязательства, взятые на себя, и терпелив в бедствии, несчастье и во время беды. Это — те, кто правдив, и они — богобоязненны» (Корова, 177). На то, что к вере относятся как внешние, так скрытые деяния человека, и указывает этот аят.

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВАХ ТРИДЦАТЬ ВОСЬМОЙ
И ТРИДЦАТЬ ДЕВЯТОЙ

Смысл изложенного автором очевиден. Господь (ар-Рабб) — это Тот, Кто обладает властью Предопределения, а также верховной законодательной и судебной властью. Это — Аллах. Только Он Один, не имеющий сотоварища, обожествляется и является объектом поклонения. Ему оказывается абсолютная покорность; не допускающая никакого непослушания. Любое же другое повиновение должно зависеть от повиновения Аллаху, то есть стоять на втором месте. Если же раб Аллаха превращает ученых и правителей в господ, повинуясь им в первую очередь и поставив покорность Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, на второе место, обращается к ним за судом, предпочитая их решения постановлениям Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и при­ветствует, то этим самым он обожествляет их наряду с Аллахом. Это является чистой воды неверием, ибо вся власть, так же, как и все поклонение, принадлежит только Аллаху.
Каждый человек обязан принимать судьей только Аллаха. За решением всех спорных вопросов люди должны обращаться к Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Только таким образом вся вера раба будет обращена к Аллаху, и его таухид станет искренним.
Кто же обращается за судом не к Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, тот обращается за судом к тагуту. И если такой человек утверждает, что он верующий, то он лжет.
Вера является искренней только в том случае, если в отношении как основных, так и второстепенных положений религии, а также в отношении всех иных прав за основу принимаются только законоположения Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, как об этом упомянул автор в этой главе. Тот же, кто обращается за судом не к Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, превращает эту инстанцию в господа, и тем самым обращается за судом к тагуту.

Глава 38 - ПОДЧИНЯЮЩИЕСЯ УЧЕНЫМ И ПРАВИТЕЛЯМ В ИХ ЗАПРЕЩЕНИИ РАЗРЕШЕННОГО АЛЛАХОМ И РАЗРЕШЕНИИ ЗАПРЕЩЕННОГО ИМ ДЕЛАЮТ ИЗ НИХ ГОСПОД

Глава 38

ПОДЧИНЯЮЩИЕСЯ УЧЕНЫМ И ПРАВИТЕЛЯМ В ИХ
ЗАПРЕЩЕНИИ РАЗРЕШЕННОГО АЛЛАХОМ И
РАЗРЕШЕНИИ ЗАПРЕЩЕННОГО ИМ
ДЕЛАЮТ ИЗ НИХ ГОСПОД

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Смысл аята 63 из суры «Свет».
2. Смысл аята 31 из суры «Покаяние».
3. Указание на смысл поклонения, которое отрицал Ади ибн Хатим.
4. Приведение Ибн Аббасом в пример Абу Бакра и Умара, а Ахмадом — Суфйана ас-Саури.
5. Изменение истинной религии до такой степени, что для большинства поклонение монахам стало праведнейшим делом, получившим название святости (аль-вилайа), а поклонение книжникам стало наукой и знанием. Затем ситуация усугубилась еще более, и объектом поклонения наряду с Аллахом стали не праведники, а невежественные люди.

Ибн Аббас сказал:
«Боюсь, что вот-вот падут на вас камни с небес! Я говорю: «Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир…»,— вы же говорите: «А Абу Бакр и Умар сказали..»»*1 (Ахмад, 1/337. Так же передали эту версию шейх-уль-Ислам Ибн Теймийа в Маджмуль-Фатава (20/251), (26/50), (26/281), в аль-Фатава аль-Кубра (5/126) и Ибн Кайим в Задуль-Маад (2/ 182), (2/195), (2/206) и других книгах, достоверной цепочкой).
Ахмад ибн Ханбаль сказал: «Меня удивляют люди, осведомленные об иснаде хадиса и его достоверности, но все же следующие мнению Суфйана**2 [ас-Саури. — Ред.], несмотря на то, что Всевышний Аллах говорит: «Пусть берегутся те, которые противятся велению его, дабы не постигла их смута или не постигло их наказание мучительное!» (Свет, 63). А знаешь ли ты, что такое смута? Смута — это ширк. Пожалуй, это означает то, что если кто-либо станет отвергать некоторые высказывания Пророка, то войдет в его сердце заблуждение, и он погибнет».
Ади ибн Хатим рассказывал:
«Я слышал, как Пророк прочитал следующий аят: «Они взяли книжников и монахов своих за господ себе, помимо Аллаха…» (Покаяние, 31). Я сказал ему: «Ведь мы же не поклоняемся им!» Тогда он спросил: «Разве не запрещают они то, что разрешено Аллахом, и вы считаете это запрещенным, а если они разрешают запрещенное Аллахом, то и вы разрешаете себе это?» Я ответил: «Да, это так». Он сказал: «В этом и заключается покло­нение им»». Об этом рассказали Ахмад и ат-Тирмизи; последний назвал этот хадис хорошим. (Ат-Тирмизи (3094), Ибн Джарир (16631), (16632), (1633), «ад-Дурр аль-Мансур» ас-Суйути 3/230 и др. Ат-Тирмизи назвал хадис одиночным (гариб), так как до него он дошел только через Абд ас-Салама ибн Харба и Атифа ибн Айна, не являющихся знатоками хадисов. Однако Ибн Джарир ат-Табари (16634) приводит этот хадис от Хузейфы, который делает хадис Ади ибн Хатима более сильным. Ибн Касир же сказал, что этот хадис передали Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Джарир через несколько цепочек от Ади ибн Хатима). «Они взяли книжников и монахов своих за господ себе, помимо Аллаха…» — они последовали за ними в том, что они запретили дозволенное или разрешили запретное. Они Ас-Судди сказал: «Они испрашивали консультации у определенного человека, а книгу Аллаха оставляли за своими спинами». «А ведь им было велено поклоняться только одному Богу. Нет Бога кроме Него. Он превыше того, что они приобщают в сотоварищи!» — То есть Он Тот, кто если запретил, то оно становится запретным, а если что-то дозволил, то это становится дозволенным, если Аллах это узаконил, то этому следуют, а если Он вынес решение, то это решение выполняется. Превыше Аллах от всех сотоварищей, которых уподобляют Ему. (Тафсир Ибн Касира). «Мы отправили посланников только для того, чтобы им повиновались с дозволения Аллаха» (Женщины, 64). «Когда же они уклонились, Аллах совратил их сердца». (Ряды, 5).

*1 К Ибн Аббасу пришли некоторые люди и сказали, что Абу Бакр и Умар не считают необходимым Хадж ат-Таматту’ [когда после совершения Умры (малого паломничества), паломник выходит из священного состоя­ния ихрама до наступления большого паломничества и тогда уже совершает его. — Ред.] и отдают предпочтение Хаджу аль-Ифрад [когда большое паломничество совершается самостоятельно. — Ред.]. Причиной этого являлось чрезмерное скопление людей в Мекке, что значительно усугубляло проблему их обеспечения продовольствием и т. п. в течение нескольких месяцев, что они проводили в городе, дожидаясь наступления времени большого паломничества. Сам Ибн Аббас считал первый вид обязательным и сказал: «Если паломник совершил обход вокруг Дома [Каабы. — Ред.] и семь раз совершил бег между холмами Сафа и Марва, то он освободился от священного состояния малого паломничества, хотел он этого или нет». Сурака ибн Малик, когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, приказал им совершить малое паломничество и освободиться от священного состояния ихрама после обхода Дома и бега между холмами, сказал: «О посланник Аллаха, это только в этот год или навсегда?» Он ска­зал: «Нет, навсегда» (аль-Бухари 3/484, 485 и 13/187. Муслим (1216) и (141) от Джабира ибн Абдуллаха).
Абу Имран аль-Джуни рассказывал, что когда он решил совершить Хадж, он пришел к Умм Саляме и спросил: «О мать правоверных, я не совершал еще никогда Хадж, так с чего же мне начать, с Хаджа или Умры?» Она сказала: «Хочешь, сделай умру до хаджа, а хочешь после». Тогда он пошел к Сафии и она сказала ему то же самое. После этого он вернулся к Умм Саляме и рассказал ей про слова Сафии, на что Умм Саляма сказала: «Я слышала, как посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «О семейство Мухаммада! Тот из вас, кто совершает Хадж, пусть возгласит о совершении умры в хадже»» (Ахмад 6/297, Ибн Хиббан 988, Абу Яла 4/1669). То же самое передается от Ибн Умара: Салим ибн Абдуллах рассказывал: «Однажды я сидел вместе с Ибн Умаром в мечети, когда к нему подошел некий человек из Шама и спросил его о совершении умры до хаджа (хадж ат-таматту’). Ибн Умар сказал: «Это хорошее и прекрасное дело». Тот человек спросил: «Даже если твой отец (Умар ибн аль-Хаттаб) запрещал это?» Ибн Умар ответил: «Горе тебе! Что, если мой отец запрещал делать то, что совершал и велел совершать другим посланник Аллаха, ты подчинишься моему отцу или велению посланника Аллаха?!» Человек ответил: «Велению посланника Аллаха». (Ахмад 2/95, Абу Яла 3/1317, Имам ан-Навави подтвердил достоверность иснада).
Ибн Аби Мулейка рассказывал: «Однажды Уруа сказал Ибн Аббасу: «До каких пор ты будешь вводить в заблуждение людей, о Ибн Аббас?» Ибн Аббас сказал: «Что это, о Уруа?» Тот ответил: «Ты велишь нам делать Умру в месяцы Хаджа, а Абу Бакр и Умар запрещали это!» Ибн Аббас сказал: «Воистину, посланник Аллаха делал так!» На это Уруа сказал: «Но они (Абу Бакр и Умар) сильнее тебя следовали за посланником Аллаха и лучше тебя знали о нем». (Эту версию приводят Ахмад в аль-Муснад 1/252, аль-Хатыб в аль-Факих уаль-Мутафакких 380, Табарани в Аусате и др).
Прокомментировал Аль-Хатыб Аль-Багдади в аль-Фикх уаль-Мутафакких (1/378) слова Урвы ибн аз-Зубайра: Сказав: «Абу Бакр и Умар действительно были такими, как описал их Уруа (больше знали о Сунне и сильнее всех следовали ей). Однако не позволительно никому за кем-то следовать и оставлять то, что достоверно передается от пророка!» См. аль-Факих уаль-Мутафакких 1/378.
Имам аш­-Шафии сказал: «Мусульмане единодушны в том, что если человеку стало известно о каком­-либо действии или высказывании Посланника Аллаха, то ему не разрешается оставлять это ради высказывания кого­-нибудь другого». См. ’Илям аль­-мауаккъи’ин 2/361.
Имам аз-Захаби сказал, находя ему оправдание: «Не желал Уруа отвергать постановления пророка, опираясь на Абу Бакра и Умара, однако он пологал, что они не могли этого запрещать, кроме как имея основания для отмены этого». См. ас-Сияр 15/243.
Однажды Ибн Аббас сказал: «Посланник Аллаха совершал Хадж ат-таматту’», на эту Уруа сказал: «Абу Бакр и Умар запрещали таматту’». Ибн Аббас сказал: «Что говорит Уруа?!» Ему ответили: «Что Абу Бакр и Умар запрещали таматту’». Тогда Ибн Аббас сказал: «Я считаю, что они погибнут! Я говорю: «Сказал пророк», а они говорят: «Запретили Абу Бакр и Умар!» Ахмад 1/337, аль-Баззар 5052. Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад достоверным.
В другом предании сказано, что когда Уруа сказал Ибн Аббасу: «Ты считаешь это дозволенным, а Абу Бакр и Умар запрещали это!», Ибн Аббас сказал ему: «Горе тебе! У тебя есть предание, или что-то из Книги Аллаха, или из того, что установил посланник Аллаха для своих сподвижников и своей уммы?!» ат-Табарани в ас-Сагир 1718. Хафиз аль-Хайсами назвал иснад хорошим.
Также в другой версии сообщается, что Ибн Аббас сказал: «Клянусь Аллахом, я не вижу, чтобы вы прекратили, пока вас не накажет Аллах! Я вам рассказываю от посланника Аллаха, а вы рассказывайте от Абу Бакра и Умара!» Ибн Абдуль-Барр в Джамиуль-Баяниль-Ильм 2/1209 и в Тахмид 8/207. Иснад достоверный.
Приводя эти слова Ибн Аббаса, автор стремился показать, что нет оправдания тем людям, которые обращаются к мнениям [мазхабам. — Ред.] ученых и довольствуются их словами, не зная их доказательств [аятов Корана и достоверных хадисов Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, на которые они опираются. — Ред.], хотя имеют возможность изучить их. Ведь Всевышний сказал: «…Если же вы спорите о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и в Последний день. Это — самый лучший и самый прекрасный способ разрешения!» (Женщины, 59).  Мусульманские ученые постоянно исследуют и стараются самостоятельно решать некоторые вопросы юридическо-теологического характера. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если судья [ученый. — Ред.] вынес самостоятельное решение и оказался прав, то он получит двойное вознаграждение, а если он ошибся, то только одно» (аль-Бухари 13/268, Муслим (1716) от Амра ибн аль-Аса). Однако когда ученые встречают доказатель­ства из Книги Аллаха и Сунны Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, они придерживаются их и отказываются от результатов собственных умозаключений. В эпоху праведных имамов — Малика, Ахмада, аш-Шафии, Абу Ханифы и других, да смилостивится над ними Аллах, ученые по несколько лет разъезжали по различным городам, собирая хадисы посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и изречения его сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Затем они аккуратно упорядочивали их в своих трудах, приводя их иснады и тексты, доказывая их достоверность или слабость. Правоведы каждого мазхаба писали свои труды, в которых приводили доводы муджтахидов, что облегчило труд ученым последующих поколений. Каждый имам, вынося религиозное постановление (хукм), приводил его доказательства из Корана и Сунны.
Еще раз возвращаясь к словам Ибн Аббаса, мы видим, что каждый, до кого дошли доказательства, но он отказался от них, следуя мнению своего имама, должен быть опровергнут и предупрежден за противоречие ясным доказательствам. Таково единогласное мнение всех мусульманских ученых-салафов. Имам Ахмад передал и другое высказывание Ибн Аббаса: «Слова каждого из нас, кроме Пророка, могут быть приняты или отвергнуты». Следовать же самостоятельным мнениям ученых можно только в вопросах иджтихада по которым нет достоверных текстов из Корана и Сун­ны.
**2 Суфйан ас-Саури — имам, аскет, страстно любивший поклонение Аллаху, верный в передаче священных текстов, один из величайших правоведов. Его мазхаб хорошо известен и ученые часто упоминают о нем в книгах о мазхабах, таких как «ат-Тахмид» и «аль-Истизкар» Ибн Абд аль-Барра, «Китаб аль-Ашраф ‘ала Мазахиб аль-Ашраф» Ибн аль-Мунзира, «аль-Мухла» Ибн Хазма, «аль-Мугни» Абу Мухаммада Абдуллаха аль-Ханбали и др.
В приведенных выше словах имама Ахмада содержится указание на то, что отказ от достоверных текстов ведет к заблуждению сердец, которое делает человека неверным. К сожалению подобный грех стал общим несчастьем, в особенности для людей, связанных с наукой. Они намеренно воздвигают сети для усложнения изучения доказательств из Книги и Сунны и следования за посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветст­вует. Они говорят: «Опираться на доводы из Книги и Сунны может только муджтахид. Или же: «Двери иджтихада же закрыты». Они также говорят: «Этому мнению следовали те, кто был осведомленнее тебя о хадисах, как отменяющих из них, так и отмененных». Эти люди ошибаются в том, что двери иджтихада уже закрыты. Имам Ахмад опроверг их, опираясь на хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: В моей общине все время будет существовать группа людей, которые будут придерживаться истины и одержат победу, и не причинят им вреда те, кто оставит их без поддержки и кто будет противиться им, пока не придет повеление Всевышнего и Благословенного Аллаха, и даже тогда она бу­дет на этом пути (Абу Дауд (4202), Ибн Маджа (3952), Ахмад 5/278 и 284 от Саубана; достоверный хадис).
В результате эти заблуждающиеся люди отказываются следовать за по­сланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, который не говорил по своей прихоти, а говорил одну только истину, и слепо доверяют словам тех, кто может совершить ошибку, кому могут противоречить другие ученые и опровергнуть его слова ясными доказательствами. Ни для ко­го не секрет, что нет ни одного имама, охватившего своими знаниями весь Ислам. Поэтому каждый, кто несет ответственность за свои деяния, если встретит ясное доказательство из Книги Аллаха и Сунны, обязан принять его и выполнять содержащиеся в ней указания, как сказал Всевышний: «Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте вместо него за другими покровителями; мало вы размышляете!» (Преграды, 3). Противоречат же этому только малограмотные подражатели по причине своей неосведомленности о Коране и Сунне и отсутствия желания изучить их. Если же они предполагают, что следуют за благочестивыми имамами, то в действительности они противоречат им и не следуют по их дороге.
Тем не менее, в словах имама Ахмада, да смилостивится над ним Аллах, имеется указание на то, что следование самостоятельному мнению имамов допустимо до получения ясных доказательств из двух откровений Аллаха. Каждый, кто ищет знания, когда читает труды ученых и знакомится с их высказываниями, должен сравнивать их с текстами Корана и Сунны, поскольку каждый муджтахид, его последователи и сторонники его мазхаба непременно упоминают свои доводы. Истина по каждому вопросу одна, однако каждый имам получает вознаграждение за свой иджтихад. Беспристрастный верующий должен ознакомиться с мнениями и доводами уче­ных, хорошо размыслить над вопросом и на основании разума и здравого смысла найти правильный путь. Таким образом можно определить, доводы какого имама сильнее, и следовать им.
Что же касается этих доводов, то они обязательно должны основываться на Книге Аллаха и Сунне Его посланника, да благословит его Аллах и при­ветствует, как это видно из следующего широко известного хадиса: «Посланник Аллаха, отправляя Муаза ибн Джабаля в Йемен, спросил его: «Как ты будешь судить, если тебе придется выносить решение?» Он сказал: «Я буду судить по Книге Всевышнего Аллаха». Тогда Пророк спросил: «А ес­ли ты не найдешь этого в Книге Аллаха?» Он ответил: «Тогда по Сунне по­сланника Аллаха». Он спросил: «А если ты не найдешь ни в Сунне послан­ника Аллаха, ни в Книге Аллаха?» Муаз ответил: «Я самостоятельно приму свое решение и не буду небрежным». Тогда посланник Аллаха похлопал его по груди и сказал: «Хвала Аллаху, который наставил посланника посланника Аллаха на то, чем доволен посланник Аллаха»» (Абу Дауд
(3592), (3593), Ахмад 5/236, 242, ат-Тирмизи (1327), ад-Дарими 1/60).
Праведные имамы, да смилостивится над ними Аллах, не ограничивались своими объяснениями и запрещали следовать их мнениям в случае, если выяснятся достоверные хадисы, с которыми их мнения не совпадают, поскольку они знали, что не могут охватить все знания целиком. Подобная истина не сокроется от того, кто обратится к высказываниям самих этих ученых.
Абу Ханифа, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Если до меня дойдет хадис посланника Аллаха, да благословит его Аллах, то я приму его с удовольствием; если дойдет изречение одного из сподвижников, да будет доволен ими Аллах, то я приму его с удовольствием; если же дойдет изре­чение их последователей [ат-таби’ун. — Ред.], то мы — люди, и они люди». Он также сказал: «Если я скажу то, что противоречит Книге Аллаха, то оставьте мои слова и следуйте Книге Аллаха». Его спросили: «А если они противоречат высказыванию посланника Аллаха?» Он сказал: «Оставьте мои слова и следуйте хадису Посланника». Его опять спросили: «А если они противоречат высказываниям его сподвижников?» Он ответил: «Оставьте мои слова и следуйте высказываниям сподвижников».
Ар-Раби’ рассказывал, что слышал, как имам аш-Шафии сказал: «Если вы найдете в моей книге то, что противоречит Сунне посланника Аллаха, то следуйте Сунне посланника Аллаха и оставьте то, что я сказал». Он так­же сказал: «Если достоверен хадис о том, что противоречит моим словам, то бросьте мои слова о стену».
Имам Малик, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Все мы отвергающие и отвергаемые, кроме обитателя этой могилы [посланника Аллаха — Ред.], да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир».
Подобных высказываний очень много, и после этого нет оправдания тем, кто слепо следует за мнением какого-либо ученого, если оно противо­речит Корану и Сунне. Всевышний Аллах сказал, обращаясь к Своему посланнику: «Скажи: «Принесите же от Аллаха какое-либо другое писание, которое было бы руководством лучше их обоих [Корана и Сунны — Ред.] — и я последую за ним, если вы говорите правду!» Если же они не ответят тебе, то знай, что они следуют только за своими страстями. А кто более сбит с пути, чем тот, кто последовал за своей страстью без руководства Аллаха?» (Рассказ, 49—50).
Подобное заблуждение очень опасно, ибо оно является одной из причин появления ереси и разрушает религию. Зийад ибн Худайр рассказывал: «Как-то Умар спросил меня: «Знаешь ли ты, что разрушает Ислам?» Я от­ветил: «Нет». Он сказал: «Его разрушают ошибки ученых, споры лицемеров о Книге [Аллаха. — Ред.] и постановления вводящих в заблуждение имамов»» («аль-Мукаддима» ад-Дарими 1/71; хороший хадис). Да поведет нас Аллах по истинному пути!